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5.占察善惡業報經白話譯文.下卷

 

20160910 (6)第 十 章《占察善惡業報經》白話譯文(下卷)

備註:

1、此篇經文白話譯文,參閱網路上多篇諸聖賢論述編修而成,感謝十方大德的心血智慧。

2、參考文獻:《占察善惡業報經 經文和行法》和裕出版社 出版。

3、參考重要著作:《占察善惡業報經 講記》夢參老和尚 講述。

《占察善惡業報經今譯》陳柏達 譯著。

@根本法門:唯一真實的境界。

當時堅淨信大菩薩就問地藏王菩薩說:

「請教您有哪些方便的善巧法門方法,可以使眾生很快瞭解進入大乘的佛法境界呢?」

地藏王菩薩回答說:

「善男子!如果有眾生,想要追求無上的般若慈悲智慧,和領悟所有真相的真理,應當要先明白什麼是最基本的修行根本方便法門。

所謂最基本應該修行的根本,就是要清楚什麼是:

不生不滅、唯一真實的境界。

去產生理解與信心,由於相信真實境界佛國天堂的存在,使他能很快得到追求的歡喜心,而產生跟菩薩的感應心和領悟自身根本種性。」

@同佛菩薩的心體靈性,不生不滅一直存在著。

所謂不生不滅唯一而且真實的境界,就是指所有眾生在原本的佛國天堂,都具有跟諸菩薩相同的心體,跟諸佛一樣的種性。

這種諸佛菩薩的心體靈性,原本就永遠不會生滅的,而且這靈性靈識感應也無所不在,對所有一切都沒有分別,也不會受到任何實體物品和時間的障礙。

能存在充滿所有的虛空中,像磁場電波一般不受到任何時間和東西的障礙。

存在於眾生靈識的一念心體,本來就和一切萬物都是一致平等,所以能和所有的萬物來結合產生感應.

能一直存在於宇宙虛空中,而且所有靈識沒有彼此和高下的分別,此一靈識磁波從不變異也沒有增減。

所有眾生的心,跟所有聲聞和緣覺的心,跟所有菩薩的心,以及跟所有諸佛的心,都同樣具有不生不滅、無染、清淨等真如的靈性佛種。

@但人卻有心識上各種欲望動念和妄想的分別。

但是世間為何仍有種種的差別,和千萬樣物種分別,為什麼呢?

因為人有心識上各種欲望動念和妄想的分別,如八識、感受、思想、心行、憶念、攀緣、出慮、覺知等現象,以及其他的各種心理活動,都像是從心中的欲望念識,幻化而出各種情境上的分別。

靈識心體的存在,不同於器世間的有型形體,所以就沒有青、黃、赤、白或其他混雜的各種形體顏色,也沒有長短、方圓和大小各種形狀的差別。

這是個非實體如同磁場電波般的靈性,所以不能以實體的形狀去尋求掌握,從整個難以估算的宇宙世界中,也是無法去得到靈識心體的實體,這是充滿在整個虛空的靈識磁波。

@靈性因外緣意識,產生如浪花般的虛象。

但是此靈性由於受到無知、昏暗和欲望的薰習,所以才在十二因緣下妄現了各種境界,而且在這些境界中產生了各種貪念和執著。

我們的意識觀感不明白這些世間的境界,都是由靈識上的惡因緣,才會來投生變化展現出來的外境,接著又對外在生活上的事物,起了各種不同分別看法、意見、聲聞、感知、覺起的感覺,以為這些能有知覺的我,和所能感知的外境,才是真實存在的。

其實,對於外境的存在是由我們的妄心,只有覺知到表面上的名象,而沒有真正覺知到內在實相,因為這妄心本來就沒有根本,宛如波浪浪花是以海水為本體,是被外緣大風所吹起的,而浪花本身只是一時的變化,卻不是它自身的形體,所以它是變化無常,和不可掌握得到的。

所以如果沒有起分別欲念的妄心,當然就不會產生各種十方三世,種種不同的外境現象了。

@因緣而生分別,產生虛相和衝突。

因為一切事物、厄運、感情、衝突、意外、病痛,都是起於因緣有其原因,並非自然莫明地存在,因緣起於有了妄想分別,所以才有種種事物的產生,這就是所謂一切境界或事物,都不會自己存有,而是因為分別這是自己、我的、那是別人、他的,所以才產生各種差別的現象。

一切事物本來不能獨自存在,由於妄生分別我執的心念,執著地以為「地、水、火、風」各基本元素組合而成的肉體,像是是自己的肉體,又誤以為肉體意識在「色、聲、香、味、觸、法」等六塵的印象感覺,是由自己的心念來產生的,而不知道這種以「我」來認定種種的感覺境相,其實都是這種感官知覺虛幻而成,只是一時短暫的現象。

以致人們會對眼前和外在所認知的各種境界,產生許多知覺上的反應想法,如:你我、有無、彼此、是非、好惡、愛恨等分別對立想法,甚至產生執著放不下,進而無量無邊惡性循環,無法解脫的貪嗔痴偏執錯誤念頭。

所以應明白:所有種種七情六慾的事物,都是從妄想分別所產生的,而且誤以為這種虛妄不實的感觸意念是根本,這些虛妄的分別心都是一時短暫,是沒有自體的存在,會隨著外在的境界而生滅變化的,因為它有因緣互動、憶念、感受和六觸知覺當前的境界,所以一般人會錯誤地稱它為我的「心」。

@被我的「心」誤導意念,而迷濛失去自我。

再者,這虛妄的、分別的、我的「心」,雖然會跟現前的實際生活境界相互依存,而且此虛妄心看似會和境界變化同時來產生,但是這虛妄的心卻是所有外境產生的源頭,為什麼呢?

所謂「相由心生」,因為我們虛妄的心不明白整個法界萬物,都是有同樣的因緣牽連,所以虛妄心有了無明惡念,再由無明惡念來變現出各種偏差十惡的境界,所以如果斷除了無明惡念,所有十惡境界也將會隨之消失。

因為眾生對一切事物的因緣果報自己不明瞭,種種善惡境界才會有無明,但也不是這些善惡境界就一定會產生無明,如果能證得如佛陀圓滿無礙的智慧,對於一切善惡境界就不會產生無明了。

同時,也不會因為善惡境界的消失,對於無明的心也就跟著消滅,因為一切境界的因緣體性,本來就是不生不滅、不會產生變化,若明白這個道理即可知:

「所有事物的起源、變化,都以此心念為根本。」

@何謂萬法唯心所造!心念為萬事根本。

大家也應當知道,宇宙所有萬事萬物的起源變化,可以說都離不開這個我的「心念」。

因為所有事物的義理和本質都沒有分別差異,會起分別都是被此心念所影響。

再者,宇宙的一切事物,也都是從此心念來變化表現,在此心所想念的對象,這些事物都是由因緣和合而產生的,隨看因緣的聚散而有生滅的現象,心念和善惡境界都同樣不斷在變遷中,甚至在剎那無量無邊累世間也無法停住。

因為所有善惡境界,都是隨著心念的執著憶念,和心念意識的生生世世相續不斷保持下來,但是它都也只是暫時一時的存在罷了。

我們所說的心念有兩種相的存在,哪兩種呢?

第一種,是心的內相。

心的內相又再分為兩種,哪兩種呢?

一是真正的,一是虛妄的。

第二種,是心的外相。

@心的內相,即善良的本性。

心的內相就是所謂真覺悟心,是指心念上本來的真實性情,是累世薰習而成亙古常存從不變異,在本質上是清淨無染、善良純潔,其靈性靈識可遍及於一切、存於虛空無所障礙,也處處存於任何微細奧妙處,但是因為無實際形體所以難以查知看見,可是卻是所有感知靈性的根本。

所謂妄心不覺,就是指貪嗔痴慢疑五毒心念,在起心動念、計較、分別、感覺、用意、攀緣、思慮、憶念和回想等心理作用中,雖然心理的作用起伏相續不斷,而來產生各式各樣的觀念欲望,造就出各種善惡境界和現象,可是它的本身卻只是一個找不到、看不見的虛幻不實假相。

@心的外相,表面上的各種事務。

所謂心的外相,就是指世間各種實體事物、境界和現象等。

宇宙的萬事萬物實體世界和各種善惡境界,都是隨著眾生的心念因緣而來變化展現的,由於是由意想因緣造就的外在境界,所以一般人認為應該有一個能掌控的內在心識想法,是可以跟外境變化有所不同的。

所以我們可明白,內在妄相是起因源由,而外在的妄相,是實體的結果和作用。由於這個道理因緣,所以我說:

「萬法唯心所生,所有的事物善惡境界,都可以稱做是心念的變化和作用。」

還要知道,心的外相實體宛如夢中所見的各種虛幻景象,都只是心念一時的情想和造作,也是都會生住壞滅沒有永遠存在實體的外境,世間所有的事物也是如此,只是因為一時由無明的心識迷惑,而所以為見到的外境是真實存在的。

再者,也應當知道,眾生的各種心念憶想不斷地在起伏變化,絲毫不假停留,因此所見和所攀緣的一切外境和善惡行為,也是不斷隨著心念的變化遷流,而時時刻刻都在起伏轉變中。

這就是所謂:

「由於心念的因緣生起,因而產生了種種境界和善惡行為;也會由於心念因緣的平息,使各種境界善惡行為而消失了。」

這些因緣生滅的現象,其實都只是一時地、暫時的假象,本質是沒有實際存在的本體,宛如鏡子裡頭的影像,是沒有實體的存在一般,若是心念不去受到善惡境界的影響,而外境善惡行為也就不會來到心中產生牽掛了。

因此,如果想要在一切生滅的事物和外境善惡行為中,尋求一種永恆固定不變的存在,如永遠的生命、永遠的愛情、永遠的恩怨情仇,那都是不可能存在,畢竟一切的萬物都是沒有自己的本體,這些本來就是在因緣和合下,而造成一時的外境現象,也可以稱為幻化空相,其實並沒有生滅和永恆不變的。

@如來藏,無生滅、無分別,萬物皆有靈性。

既然所有的外境事物、善惡行為,本來就沒有生滅和永恆,那麼一切實境應當也不會受到外境影響,而產生各種差別的分別相,這種不生不滅、平等無分別的境界,就稱為「真如」、「第一義諦」、「自性清淨心」。

這種靈性靈識本來就如諸佛般自性清淨,本心是非常地清淨、光明、圓融和完美,因為它的本質是沒有各種的分別相,跟眾生本就是一體的,所以當然自在而沒有罣礙。

靈性沒有分別相,所以不管在任何地方,都會無所不在,而能遍地依附、轉世融入在各種萬物生靈上,和各種蟲魚鳥獸、草木石頭等事物,才稱為「萬物皆有靈性」。

眾生不生滅的一念心又被稱為「如來藏」,這就是說眾生都如諸佛一般,能具足無量無邊、不可思議的各種圓滿,成就自在和清淨的功德和善業。

諸佛的慈悲教化眾生的法身,從無始和累世到今世以來,從沒有任何的中斷停止,而且永遠自在地充滿在這虛空中,在眾生的身邊左右,永遠不會生滅斷絕,祂能來示現教化與利益眾生,有永恆不變的熱忱慈悲心,不會有任何疲厭或中途而廢捨棄眾生的現象。

@佛菩薩法身示現感應,善巧契機施教。

諸佛法身能展現靈驗感應,能在無量的時空或所有的世界,示現各種教化和利益眾生,而且某一尊佛的法身,也就是所有諸佛的法身,所有諸佛的法身也即是某一尊佛的法身,祂們所有利益眾生的慈悲感應,都是共同而且一致的,對眾生的感召是無分別的不分彼此,平等且沒有差異的境界。

由於本緣於同一種法性,而來產生弘法利益眾生的法門真理,雖有萬般契機的因緣變化,皆是同於一宗的法性,在學習領悟上而能十分自然地融合,不應有分別比較,因為法性本體從沒有差別的。

圓滿的覺者佛陀的法身靈識,也是會普遍地宣流在所有的地方,而且不會變異生滅,若眾生能感悟到自身的實相心體時,其實就可和諸佛的法身感應相融入,而三密相應和諸佛相應結合成一體,但是眾生卻執迷而不覺,一直沈浮在六道輪迴生死中,而不知其本體或靈性是如佛性般不生滅改變。

@放下我執分別,眾生即諸佛之法身。

譬如實體空間中能產生和容納,所有形形色色、星象萬物的外境事物,所有形形色色的外境事物,也都必須依賴處於此空間中才能存在,各種事物都在此空間中成長,並且被空間所影響。

萬物都是以此空間來存在,沒有任何一種事物能超出此空間的範圍,由此應當知道,所有事物都處於共同的境界中,此一大空間是不會發生毀壞和消減的情形,可是當某一件事物或者某一個現象,有生住壞滅的變化時,一切還是都歸於此空間中,而此大空間本身仍然沒有任何的增加或減少,不會變異也不會改動,即所謂「物質不滅定律」,從沒有生滅過只是因緣形體的轉變。

每一尊佛的法身靈識也是如此,諸佛的法身都能容納所有眾生各種不同的果報,因為所有眾生的各種不同果報,都是跟諸佛的法身靈性是一致的,能夠感應融入收攝在諸佛的法身中而融為一體,所有眾生靈性的發揮都是在諸佛法身的庇蔭範圍內。

所有在眾生中的諸佛法身靈識,也是不會消失的,如果眾生因煩惱消失或起惡緣變壞,諸佛法身靈識仍然不會受到影響,而有所增減和變動,而成佛或入魔都是只在一念之間,佛法身永遠都是存在的。

@意業的無明、我執、邪見、貪嗔痴是最大的障礙。

因為從無量累世以來,眾生的心念就一直無始的無明中,加上各種愚癡和昏昧因緣不斷薰習的緣故,而變化展現出許多虛妄不實的外境善惡行為,又因為受到這些虛妄境界的不斷薰習,而產生錯誤偏執掛礙的心念,誤以為有我,和屬於我所擁有的名聞利養、錢財功名等外物,去造作了許多大影響的善惡行為,或是遭受生老病死的痛苦。

假如這些眾生的法身靈性,具有學習和覺醒懺悔的力量,能夠厭棄世俗的外境善惡分別,和種種物欲五毒的侵擾,煩惱將可逐漸減輕,諸多厄運也將會化解,而能專心追求永恆的涅槃境界。

@從六度波羅密發願佈施,破我執來做起。

並相信以清淨心去精進修行「布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧」六大功課,回歸到佛國一實境界,而能自覺覺他一切的法門,便可悟得果位名為「菩薩」。

如果這位菩薩修行所有善法都圓滿和清淨,徹底斷除使人迷惑顛倒的無明,就能成為圓滿具無礙大智慧的的覺者,而稱為「佛陀」了。

應當明白眾生、菩薩和佛陀等,都是為了隨順世間而暫時假立的名相,眾生、菩薩和佛陀三者的名稱雖然不同,可是他們的法身靈性的「本體」,卻都是完全平等沒有差別。

@瞭解一實境界有兩種觀照法。

想要領悟明白「一實境界」來精進修行,增長信心見解、破除我執無明,應當學習兩種觀照的方法,是哪兩種呢?

第一種方法是修「唯心識觀」。

第二種方法是修「真如實觀」。

@修學「唯心識觀」時時觀照身口意等思惟。

修學「唯心識觀」的人,無論在任何時間,任何地點,都應先誠實觀照省思自身的身口意,所造作出的業果行為、語言、意念,來修學唯心識觀,並且明白「萬法唯心」所造的道理。

在一切外境善惡影響中,無論心中起貪嗔痴繫念掛礙任何事物,都應當靜下心來審查明瞭此心思,不可以忘記「唯心識觀」的道理,而執著地去將外境事物的表相或虛相,偏執地誤認為是實有的,並在起心動念被外境所牽扯時,自己卻仍還沒有自知的知覺。

對於每一個心念發起時,都應當要冷靜地時常加以觀照和省察,當我們繫念掛礙或受欲望驅使想要得到任何名利事物時,自己要清楚地知道:

我現在心中現在正在繫念什麼東西?為何會來掛礙執著?

這樣我們才能可以明白,這些現象都是起源於自己的內心,而不是外在的環境影響,或事物本身的引誘所造成的。

例如,所有對事物的愛恨、長短、好惡、是非、得失、利衰、有無等感受,或紛亂起伏不安、無量無邊的意念想法,一切境界和外在事物本身,根本沒有任何實際的影響存在,一切都是起源於,我們的內心因緣所造就出來。

應明白所有的外境人事物,本身的存在是沒有針對任何因緣影響,也就是說各種事物本身是沒有好惡的分別。

若能如此觀照和省察,我們就可以體會到「萬法唯心生」的真理。

如果覺悟而放下內心的種種分別心,那麼我們便會瞭解,沒有哪一件事物或現象,是有對立、矛盾、好壞、善惡的差別了。

@觀照萬法都是心念欲望在造成,轉念即可改變一切。

應時常這樣守住和修學唯心識觀,觀照自己的內心,知道一切外境都是唯心所造下的暫時假象,都只是自己的妄念欲望所造成的一時表相,若能依這個領悟瞭解去精進修行,就叫做「修學唯心識觀」。

假如遇到外境逼迫、煩惱困難纏身,不能夠守住和觀照內心,無法再體會「萬法隨心念生」的道理,而誤以為存有當前的厄運境界,這就表示還沒明白修成「唯心識觀」。

再者,若能時常守住和觀照內心,就可以明白貪愛的、憎恨的念頭,以及愚癡或邪見的等念頭,不但可明白何謂善、惡?

更可明白何謂無善、無惡的無分別境界,並明白清楚因執著心念、憂慮煩惱所產生的各種苦痛。

如果在靜坐時能隨時觀照察,看心念所掛礙攀緣的對象,就會覺知只是這個心念在生滅、變遷起伏不已,宛如正在流動的水和正在燃燒的火,雖是片刻都不會停留,但卻明白水還是水、火還是火的不變本質,不被外境所擾動的心念才是真實的,如此這樣精進觀照,日子久了在潛移默化中,便可以證得「色寂三昧」的禪定功夫。

@由心性的止(禪定),啟悟心性的觀(智慧)。

當證得這「色寂三昧」的禪定後,應再學習「圓滿十信位」的禪定進階功課,明瞭心性上的止(禪定),啟發心性上的觀(智慧),由此智慧去明白所有般若善巧的實相,即能明白該如何處理人世間的種種煩惱困難。

修學圓滿十信位觀照心性的禪定(止),就是進一步思維內心的靈性形相,是不可見的、偏及於十方三世、無所不在,沒有過去未來時間上的分別,而且本性不生滅,超越各種妄想和名相的分別。

學習圓滿十信位觀照心性的智慧(觀),就是思維和觀察內外的各種實體色境,都是因緣隨順我們的心念而生滅,甚至練習去觀想諸佛和佛陀的色身像,也是如此隨著我們的心念,而展現出各種不同的莊嚴法像,體會隨心變化的奇幻景象,宛如在看水中的明月和鏡中的影像。

一切內外的實體色境,在真實或虛幻的變化中,而可領悟到這一切:

不是心、可是也不離心。

不是來,可是也非不來。

不是去,可是也非不去。

不是生,可是也非不生。

不是造作,可是也非不造作。

想要積極追求真理的弟子們,如果你們能相信和精進修行這兩種觀心的方法,將會很快能悟入大乘的心地法門。

你們應當知道這種唯心識觀就是最高智慧的法門,它不但能使人身心安穩,努力精進、開智慧、變聰明,更能增長信念和理解的能力,因此很快就可悟到空性不執著的境界,明白空性不是沒有的義理,不再受到外境的干擾掛礙,而且發心追求圓滿無礙的般若智慧。

@體悟自我的根本,修學真如實觀得禪定感應。

要進一步學習「真如實觀」,應當思維我們的心性是不生不滅的真理,不執著於六識感官和意念執著的見聞想法,心中永遠沒有各種宗教、派別、法門、人種、善惡、是非、美醜、牲畜等等分別的想法。

稟持這樣修行認知,就能逐漸超越「空處定」、「識處定」、「無所有處定」、「非想非非想處定」等禪定的境界,而證得跟空性無礙相似的正定。

證得與空性無礙相似的「正定」時,意識、思想、感受和心念中,大部分的分別執念都不會再出現了,從此以後在修學禪定時,就會常感應到十方諸佛菩薩,和大慈大悲的觀音、地藏王等救世菩薩,以及諸聖賢善知識所守護。

使善根和智慧能不斷地滋長,而能遠離各種困惑障礙、邪魔干擾,勤修道業而不中斷退守,逐步證得「心寂三昧」的禪定功夫。

證得「心寂三昧」禪定功夫後,立即又能進入「一行三昧」的境界,進入「一行三昧」後,不但可以感應到天界神靈和無數的諸佛菩薩,而且更能堅定相信和誠懇地發心廣修佛法,一心住在堅固的境界,和悟道的品位裡。

對於前面所說的那兩種觀照心性的止觀法門,能產生堅定的信心與理解,並且也一定能如實地修行。

或許隨性地再修行和學習其他各種世間的禪定,也不會起心貪著於種種欲念的誘惑迷失,或是再修行其他出世間的善根和智慧的法門,也不會畏怖生死,或是偏執於所謂的空境中。

因為依照「真如實觀」去修行,能成就如前面所提到那兩種觀照心性的止觀,是最巧妙的方便法,修行「真如實觀」不但能成就許多悟道大智慧,而且是不起分別心一切慈悲善良行為的根本。

@修學的層次不冒進,利根的人和鈍根的人。

再者,修行和學習「真如實觀」的人,在信心和理解層次上,大致可分成兩大類:

第一種,是利根的人,可學習「真如實觀」。

第二種,是鈍根的人,應先學習「唯心識觀」。

利根的人,帶天命者資質根性深厚,潛意識中已經隱約先知道,所有各種外在境界的事物,都是隨我們的心念而生滅、改變,這一切外境都像作夢和幻化那樣短暫不實,對於這種萬法唯心的真理堅信不疑,對於物質的欲望很淡薄,不喜歡思考抽象的名相,而喜歡腳踏實地修行。

對於貪愛、憎恨、睡眠、悼悔、疑惑等習性欲望等都相當輕微,心念也不常有散亂的現象。

像已有這樣的領悟的人,應該要馬上再進一步學習「真如實觀」。

根器比較鈍的人,世俗欲望深重、感情家庭掛礙。

由於不能理解所有外在的境界事物,都是唯心所造短暫虛幻不實,所以對於欲望、情愛和執著比較強烈,喜歡追逐物欲、攀緣名相,對於貪愛、憎恨、睡眠、悼悔、疑惑等習性障礙也較深,五毒妄念隨時起伏動個不停很難調伏,這種層次的人應先學習「唯心識觀」。

@剛發心學佛修行,處境艱難應先從念佛「地藏王菩薩」聖號修起。

初發心的人,雖然可依照「一實境界」去修學,先建立起信心和初步理解,但可能因為善根福報淺薄,易受外邪沖煞影響而不能堅持修行的正知見,也可能由於累世不好的劣根習氣,業力糾纏使煩惱厄運無法化解調伏,以致心中經常存著疑惑和退怯。

或是出生在八種修學困難,業障干擾深重的地方,如天災國亂、家人弩鈍、家境困苦、事事不順、病痛纏身、口舌是非等障礙,以致不能遇到諸佛菩薩,也不能供養親近聖賢善知識,和聽聞受持正確的真理,想要追求圓滿智慧的修行都很難成功。

若有這些疑惑、退怯和各種外邪侵擾、業力厄運等障礙的人,無論在任何時間地點,應當時常勤誦「地藏王菩薩」的聖號。

如果能時常誦念地藏王菩薩的聖號,念到一心不斷很專心時,智慧善根就會不斷增長,使心念清明意志也會堅強,此時更要進一步觀想地藏王菩薩的法身,以及一切諸佛菩薩的法身,跟我們自己本體的法身,思惟我的靈識本體和自性,與諸佛菩薩完全平等沒有兩樣。

因為大家的法身都是不生不減、永恆、快樂、自在、清淨,具足圓滿的功德和智慧,所以我們應當歸向自依性,以法身作為修行的指標。

 

@觀照修持「法身觀」和「厭離觀」,堅定正知見信念。

又再觀照和省察自己的身體和心念,都同樣是變化無常、苦惱、不自在、不清淨,像幻化一樣虛假不實,所以令人厭惡和捨離。

如果能夠從修行「法身觀」和「厭離觀」這兩觀來學習,很快就能增長清淨的信心,所有的各種障礙都會逐漸減少,為什麼呢?

何謂法身觀?

除能聽聞觀仰地藏王菩薩莊嚴法像和聖號,也要能來持誦觀仰十方諸佛的莊嚴法像和聖號,時時憶念持誦諸佛聖號,若能以至誠懇切的心來禮拜供養地藏王菩薩,也能以至誠懇切的心去禮拜供養十方諸佛,以此堅定的信仰心,自然可得到諸佛菩薩的感應,已經像是聽聞領悟更深的其他經典,而且能恭敬來虛心受教學習,或書寫供養其他大乘經典。

誠敬地學習大乘經典,自能遠離各種邪惡的見解,而且不會有法執心,對於深奧和正確的義理,雖不完全理解也不會妄加以批評毀謗,而能以相信心去努力精進學習理解這究竟深奧,和第一實在實境的義理。

若再精進懺悔拜地藏懺的功課,又能消除各種累世罪惡習性和業障,不久就會聚集無量的功德,命終以後絕不會墮落地獄惡道,或出生在學佛修行有困難的地方,來世還會聽聞到善知識正確的佛法,並且有根深的佛緣和資質聰明,學習、信仰、修行真理,也能隨自己的願望,往生他方諸佛的清淨國土。

@一心持念佛號,往生諸佛國淨土。

再者,若有人當下想要往生他方世界的清淨佛國,應當專心誦念那尊佛的聖號。如果能念到一心不亂,而且兼修「觀法身」和「觀厭離妄執」這兩種方便法門,就一定能往生那尊佛的清淨國土,並且善根也會不斷增長,很快達到不退轉的境界。

應明白,專心思維十方三世諸佛都具有平等的法身,眾生和諸佛都具有同樣清淨的心性為本體,這便是在圓滿的善根福德裡,能產生最殊勝的一種領悟根性。

@如何證得「一行三昧」「無生法忍」禪定。

如果能夠勤於精進這種領悟的修行方向,則必能逐漸邁向「一行三昧」的禪定境界。

如果證得「一行三昧」的禪定功夫,則可以成就廣大和微妙的行為和心智,這可以說是已經得到相似的「無生法忍」了。

因為能聽到我地藏王菩薩的名號,也能聽到十方諸佛的聖號,能以至誠懇切的心禮拜供養地藏菩薩,也能以至誠懇切的心來禮拜供養十方諸佛,不但能聽聞深奧的大乘經典,能執持、書寫、供養、恭敬深奧的大乘經典,也能受持、讀誦深奧的大乘經典。

對於究竟而且深奧的第一實境義理不會產生恐怖和畏懼,不會懷疑誹謗,而且心中充滿正確的知見,能產生純淨信仰和高度的理解力,必定能滅除各種罪惡和障礙,而且今生就可以證得無量的功德。

@覺知自身的智慧,發願大乘慈悲心,放下名聞利養的追求。

為什麼呢?由於所有眾生本來都具有圓滿的清淨覺性,所以當修習止息煩惱的禪定法門以後,般若無礙圓滿的智慧便會現前,因此能運用善巧方便的方法,去從事利益眾生的弘法濟世的志業,自然發出種種弘法利生的誓願和行為。

再者能聽聞地藏菩薩的聖號,便是因為已有堅定的信心,和覺悟利益眾生的行為是大乘慈悲心的應有表現,而能至心地修學禮拜、讀誦、奉行地藏菩薩和佛陀諸佛的教誨,都是由於沒有退失此圓滿清淨的覺性。

如果心念雜亂污垢、七情六慾欲望滿盛、五毒執著,雖然已在誦念我地藏菩薩的名號,仍是不明白稱念佛號聖名的真義。

因為不能產生堅定的信心和見解,所以只能獲得一些俗世間的小善報,無法更深入得到廣大、深奧和微妙的般若智慧。

如果心念上還有這些雜亂和污垢、七情六慾欲望滿盛、五毒執著,無論去修學哪一種善行法門、跟隨哪位大德賢聖善知識,都很難領悟獲得深妙廣大的般若智慧和利益。

熱愛真理的弟子們,你們應當知道,如果依照上面的方法勤於修學沒有著相的禪定,過了不久便能得到深妙不可言喻的大智慧,逐漸成為福慧圓滿的覺者。

@因捨而得,更深妙廣大的利益。

所謂深妙廣大的利益,是指:

由於對於實相(一實境界)有了不懷疑堅定的信心,所以能夠證入堅信住法修佛法的品位成就。

由於心中不起常斷、生滅、差異等分別對待的名相,所以能證入純正和真實的品位。

再者,對於實相一實境界的堅定信心有了成就,就能夠相應到諸佛如來的種性。

起心動念能與實相境界順應符合,就能夠理解到諸佛如來的種種行為。

心中不起常斷、生滅、差異等分別的名相,就能夠悟得諸佛如來的大慈悲心。

@修成相信、理解、證悟、圓滿四階段覺者。

因有以上成就,自能逐漸成為一位圓滿無礙大智慧的覺者。

大略來說可有以下四個階段:

到底是哪四個階段呢?

第一種:相信「一實境界」。

相信「一實境界」這圓滿沒有分別的真義,而成為覺者。

這就是由於眾生都具有佛性,所以堅信萬法不生不減、清淨平等,不可以用欲望想念去強求得到。

第二種:理解「一實境界」。

理解「一實境界」這圓滿沒有分別的真義,而成為覺者。

在這理解和修行的階段中,雖然尚未證得真如或清淨的心性,可是卻深深理解諸法的體性靈識的本性,知道如來諸佛的心念和行為沒有分別執著,對於生死和涅槃等俗世名相,不起分別相異的想法,內心也沒有疑惑恐怖。

第三種:證得「一實境界」。

證得「一實境界」這圓滿沒有分別的真義,而成為覺者。

在這階段中,所有心念已相當清淨,對俗世間七情六慾達到無所求的境界,因為他已經得到諸法沒有分別,和寂靜清淨無雜欲的智慧,因悟得果位也會自然展現不可思議的神通。

第四種:所有的功德和道行都已經圓滿,而成為覺者。

這是諸佛菩薩所能達到的最高境界,因為已消除所有各種障礙和無明,永遠不再迷惑顛倒而無所執著,得般若圓滿解脫的大智慧。

@修持禪定,執於喜悅、消極空性、空性無執的三種差別。

大家應當還要再知道,一般人修行學習世間外相的禪定法,大概有三種差別。

是哪三種呢?

第一種:執於禪定的喜悅。

由於沒有一實境界的信仰,和契機施教善巧方便見解能力,執於享受種種禪定的喜悅和通靈力量,甚至妄想以為證得神通產生驕傲和我慢,因此被禪定的境界和感應所束縛,退而追求世間的名聞利養或神通妄想中。

第二種:執於空性的消極。

由於沒有一實境界的信仰,和契機施教善巧方便見解能力,當打坐修得禪定時,感悟到無我的境界,因而產生厭棄和離開世間的消極,放棄弘法濟世、照顧家人、、不願承擔、圓滿社會責任等偏差行為,甚至會害怕病痛、畏懼生死的輪迴,而退到只想獨善其身的小乘境界。

第三種:悟得空性無所掛礙。

因具有一實境界的信仰,和契機施教善巧方便見解能力,而依照「一實境界」去精進修習「止、觀」這兩種法門,所以能夠明白萬法都是我們心念所變生,宛如夢境和幻化那樣暫時存在的虛妄不實。

所以雖然成就了許多禪定的神通感應和喜悅,卻不會心生貪著五毒,和四大「酒色財氣」惡根,也不會去追求世間的名聞利養等欲望。

也因為領悟「生死即涅槃」等六道轉世不生不滅的道理,所以也不會害怕生、老、病、死退求到小乘的境界。

@修持禪定自我省思的十種階段境界。

凡是修行和學習所有的禪定,應當知道有十個次序階段境界。

如果明白這十個階段境界的意義,則可以依法修持而具足融攝,和自我應證取證禪定的成就功夫,而不致發生錯誤和偏差妄想的現象。

到底是哪十種呢?

第一階段:

以善巧的方式來收攝心念。

第二階段:

專注自己所選擇的禪定對象或境界。

第三階段:

開始專注某一境界,心中清楚明瞭而不昏沉或散亂,坐禪時知道入相,坐禪完畢知道出相。

第四階段:

善於專注所修的境界,鍥而不捨。

第五階段:

時常思維,如何才能更善巧方便、勇猛快捷地再追求進步。

第六階段:

逐漸得到調和順暢、稱心如意,思緒上充滿喜樂、疑惑消除,信心和理解智慧增長,自己覺得平安和快慰。

第七階段:

能夠獲得很大的進步,心意已經專注到跟善法和空理有一些相應了,這時候又能感受和知道禪定的利益。

第八階段:

當輾轉修行其他善法,更加明白其無分別性,所學習的禪定非常堅固穩定,獲得殊勝的功德,能對治煩惱而成就初禪的功德。

第九階段:

能隨著心中的意念而顯現外在的神通變化,各種神通變化能隨心所欲稱心如意,不會發生妄想我慢、貪求欲望等差錯的現象。

第十個階段:

如果想再修行其他禪定,則能夠以前面所證得的禪定為基礎,運用善巧方便的方法,逐漸次第成就更高的禪定功夫,不但出定和入定都能隨心所欲,而且也能自由地超越或跳級。

@地藏王菩薩善於安慰弘傳善巧方便法門。

當時堅淨信大菩薩就問地藏王大菩薩說:

「您如何以善巧方便的方式,來演說深奧的佛法,而使眾生能夠遠離畏怯恐怖和懦弱懷疑呢?」

地藏王菩薩回答:

「熱愛真理的佛門子弟應當知道,剛開始發心學習成就佛道和利益眾生的大乘佛法,在尚未有清淨不疑堅固的信心時,對於般若圓滿無上智慧甚深的佛法,的確會產生畏怯恐怖和懦弱懷疑。

我發願以善巧方便圓融的方法,去宣揚和顯示真實的義理,不斷地安慰陪伴眾生,使眾生能消除畏怯和懦弱,所以有人尊稱我是善於安慰眾生的演說者。」

@以循序務實來善巧安慰眾生呢?

有些根器較鈍而且心量狹小的眾生,聽到「無上佛道的最殊勝和最奧妙義諦」,心裡雖然很喜歡而且很嚮往,也發心想要向諸佛菩薩來學習,可是又想到,追求無上的佛道需要累積非常廣大的功德,做各種很難而且很苦的修行功課。

例如,六度波羅蜜的「布施、守戒、忍辱、精進、禪定、智慧」等,還要花很長遠的劫數時間,去做懺悔淨化自己,和渡化他人利益眾生的福德,而且在六道生死輪迴中,還要長久忍受各種辛勤和業障折磨的痛苦,然後才能夠證得諸佛的無上智慧,因而產生畏怯、退縮和懦弱的心。

遇到上面那種現象,我就為眾生演說真實的義理,所謂「一實境界」。

一切事物的體性本來清淨不生滅,畢竟沒有分別的我和他,就不會製造對立矛盾和衝突,而不會再來造作業因,產生因果的受果報報應的人,而能領悟根本沒有自己或別人,沒有修行或成就,沒有方位或處所,也沒有過去、現在和未來。

甚至為眾生演說十八種空性。

沒有生死和涅槃,以及所有事物都只是暫時虛幻和不實在的現象可得。

又再告訴眾生,世間所有的事物宛如魔術一樣。

都是六識觀感「眼耳鼻舌身意」受到欺瞞,如同看水中的月亮和鏡中的影像,如尋香的樂神所變化的城樓,如空谷的回響,如陽焰、如水泡、如朝露、如燈火、如眼翳、如夢境、如閃電、如雲彩,所有煩惱和生死的本質是十分脆弱虛幻,因此是很容易把它消滅。

再者,煩惱和生死這些現象,要明瞭是沒有究竟自體的存在。

所以不是我們可以尋求找出來後,再把它給消滅掉,這些是不可得,本來就沒有實體的存在,就更談不上會被消滅,而明瞭生死本來就是空寂不動的體性,即是涅槃。

若能領悟我以上所說的道理,就能夠破除所有各種對於世間各種欲望和分別偏見,而消滅了身體上和精神心思的執著,自然能遠離畏怯生死和懷疑懦弱了。

@如來言教因果輪迴,人人皆來轉世的本義

又有些眾生因為不暸解如來言教的精神意含和其本義,所以才會產生畏怯生死和懷疑懦弱。

應當明瞭如來教化的精神本義,是因為如來已經能夠見到那唯一,而且實在的境界,所以可永遠脫離生、老、病、死的苦惱,以及其他因慾望心念所產生虛幻不完美的現象。

如來已經證知法身靈識,是具有恆常、清淨和不變等無量的,又能清楚地看見所有眾生中,都是有同樣真實、微妙和清淨的靈識本體,可是卻被無明、昏暗、污染、五毒欲望的事物所覆蓋障礙,所以長期處在像黑夜般的處境中,忍受生、老、病、死等無量輪迴的苦惱循環中。

如來因為見到這種眾生陷於如此現象,所以發起廣大無量的慈悲心,想要讓所有的眾生都脫離暫時虛幻和輪迴不斷的苦惱,能與諸菩薩一起證悟獲得清淨的法身,和最究竟和最真實脫離六道輪迴的快樂。

靈識法身是沒有分別和妄念的清淨心性,只有消除俗世欲望虛妄的意識和情想,而且不起不實念頭的人,就能體悟證得法身靈識,只是所有眾生時常喜歡起分別、貪取,和執著於各種名聞利養財色等事物,由於迷惑顛倒妄想而陷在生死輪迴的束縛中。

如來為了讓他們不起分別和執著的妄想,所以說:

「世間所有的事物都畢竟是空、無自體,甚至連出世間所有的事物,也都畢竟空無自體。」

如果更廣泛地說,就像十八種空性的道理,都在告訴我們一切事物,都離不了圓覺清淨的心識靈體。

所謂圓覺清淨的心體:

不是有、不是沒有。

不是非有、不是非無。

也不是亦有、亦無。

不是一、不是異、不是非一。

不是非異,也不是亦一亦異。

它甚至沒有任何的名相。

@勿執於經文字意的鑽研,需親身實修去領悟。

因為它超越所有分別對待的名相,所以我們不能依靠文字的字意去求得,因為圓滿的真理或諸佛覺悟所領悟的,是不該有眾生能來接受此一言教的解說,也沒有能來以言語說教,就可來傳此真理大法的人。

再者,不可用一般心念想法,來瞭解圓滿的真理或圓覺清淨的靈識本體。

因為圓滿的真理當中,沒有能夠因貪取而可得,或是可以執著的,要沒有自己的私心存在,也沒有他人的對立存在,是超越所有的萬物你我的分別相,如果有了分別的心念,就會產生對立矛盾欲望,這便是虛妄不實的欲望假象,而不能以圓滿的真理或清淨心和諸佛菩薩的本體相應了。

@眾生誤以為,如來空性就要放棄一切,而畏懼退縮或懷疑毀謗。

如來真實本體的道理,根器較鈍的眾生一時無法瞭解,以為如來證得了無上圓滿智慧,靈識法身已是空性究竟空無所有了!

有了這種空無所有的想法後,以為眾生也都要一無所有的放棄一切,內心就會產生畏怯、懷疑和懦弱、退縮,害怕自己會掉進「空無所得」的境界,甚至還產生斷滅的想法。

當有了恐懼懷疑或是傲慢偏見時,就會偏差地生起誹謗心造下口業,認為這些道理不是佛陀所說的真義。

有了懦弱懷疑或是因此被邪魔外靈侵擾產生邪見時,就會沒信心輕視懷疑自己,也會懷疑輕視不相信別人,認為大家死後還不是都化為灰燼,一切都會歸於斷滅而產生斷滅心。

此時我會為眾生解說:

「如來的法身靈識本體和眾生的自性清淨心不是空的、沒有的,而是有其真實的本體靈識存在,而此一靈識本體本具足無量清淨的,從無始的過去以來,就自然圓滿不生滅地存在,不是因修行或任何造作而成的,本來也都具足圓滿的覺性,從來不會產生生滅或增減的現象。」

再者,另外有些愚痴而且法執情欲堅固的眾生,聽到以上這些真義道理,心裡也會產生畏怯和懦弱,因為他以為:

「若眾生的靈識法身本來就清淨圓滿,不是修行或造作而成的,既然本來就已具足,那還需要修行做什麼,修行又能得到什麼呢?」

「也會因為修行得不到什麼,而心懷疑畏怯和懦弱,或者乾脆認為反正自然就會成佛,還刻苦修行幹什麼,這豈不是一種偏邪和顛倒的見解嗎?」

@修行是為了明白因果、自我覺悟和提昇智慧。

此時我就會為這些眾生解說:

「修行的方向目的,是使我們的心智變得更加地清淨和圓滿,不但可以產生像諸佛如來那樣美好的色身,而且可以得到無量的功德和清淨的果報。」

像這樣善巧圓滿的說法,能使眾生消除畏怯和懦弱的心思,所以叫做「安慰」。

然而,我所說的那些善巧安慰解說,與一實境界的義理真實完全相合,而且沒有偏執私欲的過失,可以使人不會著相和去玩弄文字、過度鑽研字意,而可以真正知道真實道理,是沒有偏差情執或隨興誇大的戲論!

所謂如來的法身靈識中,雖然沒有語言文字可來解說的境界,而是超越心念的自身體悟,不是空也不是非空,甚至沒有任何名相可來表達,所以無法用語言文字來說明和表示。

然而,根據世俗的一般見解道理,和一時幻化的因緣、假立的名相,或許可用相對的道理來善巧方便地顯示和說明,因為那法身靈識的體性,實在沒有分別、

沒有空、也沒有不空,甚至超越所有俗世間的名相,所以才說那靈識法身的體性,畢竟空無所有。

當我們的心念不再有任何分別執著時,則所有的妄想雜念和煩惱就會消失,我們當下將會明白,沒有任何一種事物是分別獨立存在的,一切都是因緣而來暫時假存在的,所以空性的義理就會和真實義理相應,而不是一種錯誤的道理。

@空性是不執著無分別妄想,不是空無放棄的謬理。

再者,在那空性的義理當中,其重點核心是在沒有分別和妄想執著的心念,不是要去否定真實的存在,否則終究沒有一種事物或外境名相可以變空,由於要先認知只有真實的存在,所以即是「不空」。

所謂沒有分別的情欲、法執和妄想,則就沒有一切因欲望產生的虛妄對立矛盾的煩惱事物,將只有究竟長久、不會變異的清淨心性,更沒有任何事物可以來破壞或消滅,因為此一體悟靈識是不會增減。

再者本體靈識它沒有分別而且是真實存在不增減的,從無始的過去世以來,就具有無量的功德和自然的神通,還有與佛陀諸佛相同圓滿相應的智慧,都是眾生本來具足而毫無生滅的,所以說這是「不空」。

雖然所有的眾生,也都具有這不空圓覺清淨的心識靈體,可是卻因為被像眼翳一般的無明所遮掩障礙,而造成眾生自己不知道和看見明瞭,當然也得不到各種相應靈通的功德和利益,擁有卻無法察知,這跟沒有又有何不同呢?

@感應通靈不需費心追求,自身早已圓滿具足。

所以才說,眾生不是沒有這些感應功德,而是因為眾生沒有見識或覺知靈識法性,所有和諸佛菩薩靈界心體感應的各種功德和利益,眾生都不能享受和運用,那些功德和利益就無法屬於眾生所有。

因此只有勤於修行一切善法和六度波羅蜜,來對治各種業力果報障礙,才能體悟察知那清淨莊嚴的靈識法身,然後才可以得到與諸佛無量的功德和利益,要以清淨心、無欲心去勤修一切善法,才能證得像如來那麼莊嚴的法身。

@地藏傳善巧真法,應發心廣為流傳弘揚。

熱心追求真理的弟子們,我所演說的深妙道理,是堅定真實不疑的,它不但可以化解眾生的法執情欲,而且可免除各種心念行為上的偏差過失,你們應當這樣的相信認知。

當地藏王大菩薩演說這個殊勝、方便、深妙、簡要、善巧的法門時,有十萬億位眾生因此開悟,產生了追求般若無上智慧的心,進入信心堅固不疑的境界。

又有九萬八千位菩薩明白了萬法本來不生不滅的真理,所有參與這次法會的眾生,都以天界中那麼美妙的香花,來供養佛陀和地藏王大菩薩。

@受持流通地藏占察法門,廣開智慧、功德無量。

當時釋迦牟尼佛告訴大眾說:

「你們每一位都應該信受和修持這個占察木輪法門,隨著你們所居住的處所廣為流傳這個法門。

為什麼呢?因這個法門非常難得,而且能夠產生廣大的功德利益。

如果有人聽到地藏王大菩薩的名號,並相信祂所說的道理,你們應當知道,那人不但將會很快解脫所有的各種障礙,而且很快成就無上般若圓滿無礙智慧的佛道」。

於是參與這次法會的大眾都不約而同地說:

「我應當信受和修持這個法門,而且將這微妙善巧的上乘法門,流傳分布世界各地不使它忘失。」

當時堅淨信大菩薩稟告佛陀說:

「普受世人尊敬的導師啊!在淨化六根的經典中,這個法門應該叫做什麼呢?這個法門真正精要,我應當信受和修持,使末世的眾生都普遍聽聞這個法門。」

釋迦牟尼佛告訴堅淨信菩薩:

「這個法門就叫做,占察和觀察眾生的善惡業因和果報的經典,主要義理也是消除各種障礙、增長清淨的信心。

也是對於追求和探討大乘佛法所開示的善巧方便法門,及闡揚深奧究竟的真實義理。

也是做善於安慰和解說,並使眾生脫離畏怯和懦弱,很快達到信心堅固穩定的法門。

以上都是這個法門的名稱和大義,你們應當這樣信受和修持。」

佛陀說了這個地藏占察法門以後,所有參與法會的大眾都十分歡喜,不但相信、接受,而且各自努力去實踐力行了。

 

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