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@占察善惡業報經原文.上卷

占察善惡業報經 經文原文(上卷) 隋 天竺國三藏菩提燈譯

如是我聞,一時,婆伽婆一切智人,在王舍城耆闍崛山中,以神通力,示廣博嚴淨無礙道場,與無量無邊諸大眾俱,演說甚深根聚法門。

爾時,會中有一菩薩,名堅淨信,從座而起,整衣服、偏袒右肩,合掌白佛言:「我今於此眾中,欲有所問,諮請世尊,願垂聽許。」

佛言:「善男子!隨汝所問,便可說之。」

堅淨信菩薩言:「如佛先說,若我去世,正法滅後,像法向盡,及入末世。如是之時,眾生福薄,多諸衰惱,國土數亂,災害頻起,種種厄難怖懼逼擾。我諸弟子,失其善念,唯長貪瞋嫉妒我慢,設有像似行善法者,但求世間利養名稱,以之為主」。

不能專心修出要法。爾時眾生睹世災亂,心常怯弱。憂畏己身及諸親屬,不得衣食充養軀命,以如此等眾多障礙因緣故。

於佛法中鈍根少信,得道者極少,乃至漸漸於三乘中信心成就者,亦復甚渺。所有修學世間禪定,發諸通業,自知宿命者,次轉無有。如是於後入末法中經久得道獲信禪定通業等,一切全無。

我今為此未來惡世像法向盡及末法中有微少善根者,請問如來,設何方便開示化導,令生信心,得除衰惱。以彼眾生遭值惡時多障礙故,退其善心,於世間出世間因果法中,數起疑惑。不能堅心專求善法。如是眾生,可愍可救。世尊大慈,一切種智。願興方便而曉喻之,令離疑網,除諸障礙,信得增長,隨於何乘速獲不退。」

佛告堅淨信言:「善哉善哉,快問斯事,深適我意」。「今此眾中,有菩薩摩訶薩名曰地藏,汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便,開示演說,誠汝所願。」時堅淨信菩薩復白佛言:「如來世尊!無上大智!何意不說?乃欲令彼地藏菩薩而演說之。」佛告堅凈信:「汝莫生高下想。此善男子發心已來,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,久已能度薩婆若海,功德滿足。但依本願自在力故,權巧現化,影應十方」。

雖復普遊一切剎土,常起功業,而於五濁惡世,化益偏厚。亦依本願力所熏習故,及因眾生應受化業故也,彼從十一劫來,莊嚴此世界,成熟眾生。是故在斯會中,身相端嚴威德殊勝,唯除如來無能過者。又於此世界所有化業,唯除遍吉、觀世音等諸大菩薩皆不能及。

以是菩薩本誓願力,速滿眾生一切所求,能滅眾生一切重罪,除諸障礙,現得安隱。「又是菩薩,名為善安慰說者」。「所謂巧演深法,能善開導初學發意求大乘者,令不怯弱」。「以如是等因緣,於此世界,眾生渴仰,受化得度,是故我今令彼說之。」

爾時堅淨信菩薩既解佛意已,尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言:「善哉,救世真士,善哉,大智開士,如我所問,惡世眾生,以何方便而化導之,使離諸障,得堅固信。如來今者,為欲令汝說是方便,宜當知時,哀愍為說。」

爾時地藏菩薩摩訶薩,語堅淨信菩薩摩訶薩言:「善男子,諦聽「當為汝說。若佛滅後惡世之中,諸有比丘比丘尼優婆塞優婆夷,於世間出世間因果法,未得決定信。不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想,成就現前。不能勤觀四聖諦法,及十二因緣法」。「亦不勤觀真如實際無生無滅等法」。「以不勤觀如是法故,不能畢竟不作十惡根本過罪。於三寶功德種種境界,不能專信」。

於三乘中,皆無定向。「如是等人,若有種種諸障礙事,增長憂慮,或疑或悔,於一切處心不明了,多求多惱,眾事牽纏,所作不定,思想擾亂,廢修道業」。「有如是等障難事者,當用木輪相法,占察善惡宿世之業,現在苦樂吉凶等事」。「緣合故有,緣盡則滅。業集隨心,相現果起。不失不壞,相應不差」。「如是諦占善惡業報,曉喻自心,於所疑事,以取決了。若佛弟子,但當學習如此相法。至心歸依,所觀之事,無不成者。不應棄捨如是之法,而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事,貪著樂習。若樂習者,深障聖道」。

「善男子,欲學木輪相者,先當刻木如小指許,使長短減於一寸。正中令其四面方平,自餘向兩頭斜漸去之。仰手傍擲,令使易轉。因是義故,說名為輪。又依此相,能破壞眾生邪見疑網,轉向正道。到安隱處,是故名輪」。

「其輪相者,有三種差別,何等為三,一者,輪相能示宿世所作善惡業種差別,其輪有十。二者,輪相能示宿世集業久近,所作強弱大小差別,其輪有三。三者,輪相能示三世中受報差別,其輪有六」。

「若欲觀宿世作善惡業差別者,當刻木為十輪,依此十輪,書記十善之名。一善主在一輪,於一面記。次以十惡書對十善,令使相當,亦各記在一面」。「言十善者,則為一切眾善根本,能攝一切諸餘善法。言十惡者,亦為一切眾惡根本,能攝一切諸餘惡法」。

「若欲占此輪相者,先當學至心總禮十方一切諸佛。因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,諮受正法。次應學至心敬禮十方一切法藏。因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得受持讀誦」。「如法修行,及為他說」。

「次當學至心敬禮十方一切賢聖。因即立願,願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,發菩提心,至不退轉」。

「後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩。因即立願,願令十方一切眾生,速得除滅惡業重罪,離諸障礙,資生眾具悉皆充足。如是禮已,隨所有香華等,當修供養」。

修供養者,憶念一切佛法僧寶,體常遍滿,無所不在。「願令以此香華,等同法性,普熏一切諸佛剎土,施作佛事」。「又念十方一切供具無時不有,我今當以十方所有一切種種香華、瓔珞、幢旛、寶蓋、諸珍妙飾,種種音樂燈明燭火飲食衣服臥具湯藥,乃至盡十方所有一切種種莊嚴供養之具,憶想遙擬,普共眾生,奉獻供養」。常念一切世界中有修供養者,我今隨喜。

「若未修供養者,願得開導,令修供養。又願我身,速能遍至一切剎土,於一一佛法僧所,各以一切種莊嚴供養之具,共一切眾生等持奉獻。供養一切諸佛法身、色身、舍利、形像,浮圖、廟塔、一切佛事、供養一切所有法藏,及說法處。供養一切賢聖僧眾。願共一切眾生,修行如是供養已」。

漸得成就六波羅蜜四無量心,深知一切法本來寂靜。無生無滅,一味平等,離念清淨,畢竟圓滿。又應別復係心供養我地藏菩薩摩訶薩。次當稱名,若默誦念,一心告言,南無地藏菩薩摩訶薩,如是稱名,滿足至千。

經千念已,而作是言: 「『地藏菩薩摩訶薩,大慈大悲,惟願護念我及一切眾生,速除諸障,增長淨信,令今所觀,稱實相應。』作此語已。然後手執木輪,於淨物上而傍擲之。

如是欲自觀法,若欲觀他,皆亦如是。應知占其輪相者,隨所現業,悉應一一諦觀思驗。或純具十善,或純具十惡,或善惡交雜,或純善不具,或純惡不具。如是業因,種類不同,習氣果報,各各別異,如佛世尊餘處廣說。應當憶念,思惟觀察所現業種,與今世果報所經苦樂吉凶等事。及煩惱業習,得相當者,名為相應。若不相當者,謂不至心,名虛謬也。

若占輪相,其善惡業俱不現者,此人已證無漏智心,專求出離,不復樂受世間果報。諸有漏業,展轉微弱,更不增長,是故不現。又純善不具,純惡不具者。此二種人,善惡之業所有不現者,皆是微弱,未能牽果,是故不現。若當來世,佛諸弟子,已占善惡果報得相應者,於五欲眾具得稱意時,「勿當自縱,以起放逸」。「即應思念,由我宿世如是善業故,今獲此報。我今乃可轉更進修,不應休止。若遭眾厄種種衰惱不吉之事,繞亂憂怖,不稱意時,應當甘受,無令疑悔,退修善業。即當思念,但由我宿世造如是惡業故,今獲此報。我今應當悔彼惡業,專修對治,及修餘善,無得止住。懈怠放逸,轉更增集種種苦聚,是名占察初輪相法。」

「善男子!若欲占察過去往昔集業,久近所作強弱大小差別者。「當復刻木為三輪,以身口意各主一輪,書字記之。又於輪正中一面書一畫,令粗長使徹畔。次第二面書一畫,令細短使不至畔。次第三面作一傍刻如畫,令其粗深。次第四面亦作傍刻,令使細淺。「當知善業莊嚴,猶如畫飾。惡業衰害,猶如損刻。「其畫長大者,顯示積善來久,行業猛利,所作增上」。「其畫細短者,顯示積善來近,始習基鈍,所作微薄。「其刻粗深者,顯示習惡來久,所作增上,餘殃亦厚。其刻細淺者,顯示退善來近,始習惡法,所作之業,未至增上。或雖起重惡,已曾改悔,此謂小惡」。

善男子!若占初輪相者,但知宿世所造之業善惡差別,而不能知積習久近所作之業強弱大小。是故須占第二輪相;若占第二輪相者,當依初輪相中所現之業。若屬身者,擲身輪相。若屬口者,擲口輪相。若屬意者,擲意輪相。

不得以此三輪之相,一擲通占。「應當隨業主念一一善惡,依所屬輪,別擲占之」。「復次!若占初輪相中,唯得身之善,於此第二輪相中得身惡者,謂無至心。不得相應,名虛謬也」。

「又復不相應者;謂占初輪相中,得不殺業,及得偷盜業,意先主觀不殺業,而於第二輪相中,得身惡者名不相應」。「復次!若觀現在從生以來,不樂殺業,無造殺罪,但意主殺業。而於此第二輪相中,得身大惡者,謂名不相應。自餘口意中業不相應義,亦如是應知」。

「善男子!若未來世諸眾生等,欲求度脫生老病死,始學發心修習禪定無相智慧者,應當先觀宿世所作惡業多少及以輕重;若惡業多厚者,不得即學禪定智慧,應當先修懺悔之法」。

「所以者何?此人宿習惡心猛利故,於今現在,必多造惡,毀犯重禁。以犯重禁故,若不懺悔令其清淨,而修禪定智慧者,則多有障礙,「不能剋獲,或失心錯亂,或外邪所惱,或納受邪法,增長惡見。「是故當先修懺悔法,若戒根清淨,及宿世重罪得微薄者,則離諸障」。

「善男子!欲修懺悔法者,當住靜處,隨力所能,莊嚴一室。內置佛事,及安經法,懸繒旛蓋、求集香華,以修供養。澡浴身體,及洗衣服,勿令臭穢。於晝日分,在此室內,三時稱名。一心敬禮過去七佛,及五十三佛,次隨十方面,一一總歸擬心遍禮一切諸佛所有色身,舍利形像,浮圖廟塔,一切佛事」。

次復總禮十方三世所有諸佛,又當擬心遍禮十方一切法藏,次當擬心遍禮十方一切賢聖。然後更別稱名禮我地藏菩薩摩訶薩。如是禮已;應當說所作罪一心仰告:惟願十方諸大慈尊證知護念,我今懺悔,不復更造。願我及一切眾生,速得除滅無量劫來十惡、四重、五逆、顛倒、謗毀三寶,一闡提罪。復應思惟如是罪性,但從虛妄顛倒心起,無有定實而可得者,本唯空寂。「願我及一切眾生,速達心本,永滅罪根」。

「次應復發勸請之願;願令十方一切菩薩未成正覺者,願速成正覺,若已成正覺者,願常住在世,轉正法輪,不入涅槃」。「次當復發隨喜之願;願我及一切眾生,畢竟永捨嫉妒之心,於三世中一切剎土,所有修學一切功德及成就者,悉皆隨喜」。

「次當復發迴向之願,願我所修一切功德,資益一切諸眾生等,同趣佛智,至涅槃城。如是發迴向願已;復往餘靜室,端坐一心。若稱誦,若默念我之名號。當減省睡眠,若惛蓋多者,應於道場室中旋遶誦念」。

「次至夜分時,若有燈燭光明事者;亦應三時恭敬供養,悔過發願。若不能辦光明事者,應當直在餘靜室中,一心誦念」。「日日如是行懺悔法,勿令懈廢。若人宿世遠有善基,暫時遇惡因緣而造惡法,罪障輕微,其心猛利,意力強者,經七日後,即得清淨,除諸障礙」。

如是眾生等,業有厚薄,諸根利鈍,差別無量,或經二七日後而得清淨,或經三七日乃至或經七七日後而得清淨。若過去現在,俱有增上種種重罪者,或經百日而得清淨,或經二百日,乃至或經千日而得清淨。「若極鈍根,罪障最重者,但當能發勇猛之心,不顧惜身命想。常勤稱念,晝夜旋遶,減省睡眠,禮懺發願,樂修供養,不懈不廢,乃至失命,要不休退。如是精進,於千日中,必獲清淨。

「善男子!若欲得知清淨相者;始從修行,過七日後,當應日日於晨朝旦,以第二輪相,具安手中,頻三擲之。若身口意皆純善者,名得清淨」。「如是未來諸眾生等,能修行懺悔者,從先過去久遠以來,於佛法中,各曾習善,隨其所修何等功德,業有厚薄,種種別異。是故彼等得清淨時,相亦不同」。

或有眾生得三業純善時,即更得諸餘好相。或有眾生得三業善相時,於一日一夜中,復見光明遍滿其室。或聞殊特異好香氣,身意快然;或作善夢,夢中見佛身,來為作證。手摩其頭,歎言善哉!汝今清淨,我來證汝;或夢見菩薩身來為作證。或夢見佛形像放光而為作證。

若人未得三業善相,但先見聞如此諸事者,則為虛妄誑惑詐偽,非善相也。若人曾有出世善基,攝心猛利者。我於爾時,隨所應度而為現身,放大慈光,令彼安隱,離諸疑怖。或示神通種種變化,或復令彼自憶宿命所經之事,所作善惡,或復隨其所樂,為說種種深要之法。彼人即時於所向乘得決定信,或漸證獲沙門道果。

「復次!彼諸眾生,若雖未能見我化身轉變說法,但當學至心,「使身口意得清淨相已,我亦護念,令彼眾生,速得消滅種種障礙。天魔波旬,不來破壞。乃至九十五種外道邪師,一切鬼神,亦不來亂。所有五蓋,展轉輕微,堪能修習諸禪智慧。

「復次!若未來世諸眾生等,雖不為求禪定智慧出要之道。但遭種種眾厄,貧窮困苦,憂惱逼迫者。亦應恭敬禮拜供養,悔所作惡,恒常發願,於一切時一切處,勤心稱誦我之名號,令其至誠」。「亦當速脫種種衰惱,捨此命已,生於善處。」

「復次!未來之時,若在家若出家諸眾生等。欲求受清淨妙戒,而先已作增上重罪不得受者。亦當如上修懺悔法,令其至心得身口意善相已,即應可受」。

「若彼眾生,欲習摩訶衍道(大乘)。求受菩薩根本重戒,及願總受在家出家一切禁戒。所謂攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒。而不能得善好戒師,廣解菩薩法藏,先修行者。應當至心於道場內恭敬供養,仰告十方諸佛菩薩請為師證」。「一心立願,稱辯戒相,先說十根本重戒,次當總舉三種戒聚。自誓而受,此亦得戒」。

「復次!未來世諸眾生等,欲求出家及已出家,若不能得善好戒師,及清淨僧眾,其心疑惑不得如法受於禁戒者,但能學發無上道心,亦令身口意得清淨已,其未出家者,應當剃髮,被服法衣,如上立願;自誓而受菩薩律儀三種戒聚,則名具獲波羅提木叉出家之戒, 名為比丘、比丘尼,即應推求聲聞律藏,及菩薩所習摩德勒伽藏,受持讀誦,觀察修行」。

「若雖出家,而其年未滿二十者,應當先誓願受十根本戒。」「及受沙彌沙彌尼所有別戒。既受戒已,亦名沙彌沙彌尼。即應親近供養給侍先舊出家學大乘心具受戒者,求為依止之師。請問教戒,修行威儀,如沙彌沙彌尼法」。「若不能值如是之人,唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏,讀誦思惟,觀察修行。應勤供養佛法僧寶」。

「若沙彌尼年已十八者,亦當自誓受毘尼藏中式叉摩那六戒之法,及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時,乃可如上總受菩薩三種戒聚」。「然後得名比丘、比丘尼。若彼眾生雖學懺悔,不能至心,不獲善相者。設作受想,不名得戒。」

爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言:「所說至心者,差別有幾種?何等至心,能獲善相?」地藏菩薩摩訶薩言:「善男子!我所說至心者,略有二種。何等為二?一者,初始學習求願至心」。「二者,攝意專精成就勇猛相應至心。得此第二至心者,能獲善相。此第二至心,復有下中上三種差別。「何等為三?一者一心。所謂係想不亂,心住了了」。「二者勇猛心。所謂專求不懈,不顧身命」。「三者深心。「所謂與法相應,究竟不退」。「若人修習此懺悔法,乃至不得下至心者,終不能獲清淨善相,是名說占第二輪法」。

「善男子!若欲占察三世中受報差別者,當復刻木為六輪」。「於此六輪,以一二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八等數,書字記之」。一數主一面,各書三面,令數次第不錯不亂。「當知如此諸數,皆從一數而起,以一為本。如是數相者,顯示一切眾生六根之聚,皆從如來藏自性清淨心一實境界而起」。依一實境界,以之為本。所謂依一實境界故,有彼無明。不了一法界,謬念思惟,現妄境界。分別取著,集業因緣,生眼耳鼻舌身意等六根。以依內六根故,對外色聲香味觸法等六塵,起眼耳鼻舌身意等六識。以依六識故,於色聲香味觸法中,起違想,順想,非違非順等想,生十八種受。若未來世佛諸弟子,於三世中所受果報,欲決疑意者,應當三擲此第三輪相,占計合數。依數觀之,以定善惡。如是所觀三世果報善惡之相,有一百八十九種。

何等為一百八十九種。


「一者求上乘得不退。」

「二者所求果現當證。」

「三者求中乘得不退。」

「四者求下乘得不退。」

「五者求神通得成就。」

「六者修四梵得成就。」

「七者修世禪得成就。」

「八者所欲受得妙戒。」

「九者所曾受得戒具。」

「十者求上乘未住信。」

「十一者求中乘未住信。」

「十二者求下乘未住信。」

「十三者所觀人為善友。」

「十四者隨所聞是正法。」

「十五者所觀人為惡友。」

「十六者隨所聞非正教。」

「十七者所觀人有實德。」

「十八者所觀人無實德。」

「十九者所觀義不錯謬。」

「二十者所觀義是錯謬。」

「二十一者有所誦不錯謬。」

「二十二者有所誦是錯謬。」

「二十三者所修行不錯謬。」

「二十四者所見聞是善相。」

「二十五者有所證為真實。」

「二十六者有所學是錯謬。」

「二十七者所見聞非善相。」

「二十八者有所證非正法。」

「二十九者有所獲邪神持。」

「三十者所能說邪智辯。」

「三十一者所玄知非人力。」

「三十二者應先習觀智道。」

「三十三者應先習禪定道。」

「三十四者觀所學無障礙。」

「三十五者觀所學是所宜。」

「三十六者觀所學非所宜。」

「三十七者觀所學是宿習。」

「三十八者觀所學非宿習。」

「三十九者觀所學善增長。」

「四十者觀所學方便少。」

「四十一者觀所學無進趣。」

「四十二者所求果現未得。」

「四十三者求出家當得去。」

「四十四者求聞法得教示。」

「四十五者求經卷得讀誦。」

「四十六者觀所作是魔事。」

「四十七者觀所作事成就。」

「四十八者觀所作事不成。」

「四十九者求大富財盈滿。」

「五十者求官位當得獲。」

「五十一者求釋命得延年。」

「五十二者求世仙當得獲。」

「五十三者觀學問多所達。」

「五十四者觀學問少所達。」

「五十五者求師友得如意。」

「五十六者求弟子得如意。」

「五十七者求父母得如意。」

「五十八者求男女得如意。」

「五十九者求妻妾得如意。」

「六十者求同伴得如意。」

「六十一者觀所慮得和合。」

「六十二者所觀人心懷恚。」

「六十三者求無恨得歡喜。」

「六十四者求和合得如意。」

「六十五者所觀人心歡喜。」

「六十六者所思人得會見。」

「六十七者所思人不復會。」

「六十八者所請喚得來集。」

「六十九者所憎惡得離之。」

「七十者所愛敬得近之。」

「七十一者觀欲聚得和集。」

「七十二者觀欲聚不和集。」

「七十三者所請喚不得來。」

「七十四者所期人必當至。」

「七十五者所期人住不來。」

「七十六者所觀人得安吉。」

「七十七者所觀人不安吉。」

「七十八者所觀人已無身。」

「七十九者所望見得睹之。」

「八十者所求覓得見之。」

「八十一者求所聞得吉語。」

「八十二者所求見不如意。」

「八十三者觀所疑即為實。」

「八十四者觀所疑為不實。」

「八十五者所觀人不和合。」

「八十六者求佛事當得獲。」

「八十七者求供具當得獲。」

「八十八者求資生得如意。」

「八十九者求資生少得獲。」

「九十者有所求皆當得。」

「九十一者有所求皆不得。」

「九十二者有所求少得獲。」

「九十三者有所求得如意。」

「九十四者有所求速當得。」

「九十五者有所求久當得。」

「九十六者有所求而損失。」

「九十七者有所求得吉利。」

「九十八者有所求而受苦。」

「九十九者觀所失求當得。」

「一○○者觀所失求不得。」

「一一者觀所失自還得。」

「一二者求離厄得脫離。」

「一三者求離病得除愈。」

「一四者觀所去無障難。」

「一五者觀所去有障難。」

「一六者觀所住得安止。」

「一七者觀所住不得安。」

「一八者所向處得安快。」

「一九者所向處有厄難。」

「一一者所向處為魔網。」

「一一一者所向處難開化。」

「一一二者所向處可開化。」

「一一三者所向處自獲利。」

「一一四者所遊路無惱害。」

「一一五者所遊路有惱害。」

「一一六者君民惡饑饉起。」

「一一七者君民惡多疾疫。」

「一一八者君民好國豐樂。」

「一一九者君無道國災亂。」

「一二十者君修德災亂滅。」

「一二一者君行惡國將破。」

「一二二者君行善國還立。」

「一二三者觀所避得度難。」

「一二四者觀所避不脫難。」

「一二五者所住處眾安隱。」

「一二六者所住處有障難。」

「一二七者所依聚眾不安。」

「一二八者閑靜虛無諸難。」

「一二九者觀怪異無損害。」

「一三觀怪異有損害。」

「一三一觀怪異精進安。」

「一三二者觀所夢無損害。」

「一三三者觀所夢有損害。」

「一三四者觀所夢精進安。」

「一三五者觀所夢為吉利。」

「一三六者觀障亂速得離。」

「一三七者觀障亂漸得離。」

「一三八者觀障亂不得離。」

「一三九者觀障亂一心除。」

「一四者觀所難速得脫。」

「一四一者觀所難久得脫。」

「一四二者觀所難受衰惱。」

「一四三者觀所難精進脫。」

「一四四者觀所難命當盡。」

「一四五者觀所患大不調。」

「一四六者觀所患非人惱。」

「一四七者觀所患合非人。」

「一四八者觀所患可療治。」

「一四九者觀所患難療治。」

「一五者觀所患精進差。」

「一五一者觀所患久長苦。」

「一五二者觀所患自當差。」

「一五三者所向醫堪能治。」

「一五四者觀所療是對治。」

「一五五者所服藥當得力。」

「一五六者觀所患得除愈。」

「一五七者所向醫不能治。」

「一五八者觀所療非對治。」

「一五九者所服藥不得力。」

「一六者觀所患命當盡。」

「一六一者從地獄道中來。」

「一六二者從畜生道中來。」

「一六三者從餓鬼道中來。」

「一六四者從阿修羅道中來。」

「一六五者從人道中而來。」

「一六六者從天道中而來。」

「一六七者從在家中而來。」

「一六八者從出家中而來。」

「一六九者曾值佛供養來。」

「一七者曾親供養賢聖來。」

「一七一者曾得聞深法來。」

「一七二者捨身已入地獄。」

「一七三者捨身已作畜生。」

「一七四者捨身已作餓鬼。」

「一七五者捨身已作阿修羅。」

「一七六者捨身已生人道。」

「一七七者捨身已為人王。」

「一七八者捨身已生天道。」

「一七九者捨身已為天王。」

「一八者捨身已聞深法。」

「一八一者捨身已得出家。」

「一八二者捨身已值聖僧。」

「一八三者捨身已生兜率天。」

「一八四者捨身已生淨佛國。」

「一八五者捨身已尋見佛。」

「一八六者捨身已住下乘。」

「一八七者捨身已住中乘。」

「一八八者捨身已獲果證。」

「一八九者捨身已住上乘。」


善男子!是名一百八十九種善惡果報差別之相。如此占法,隨心所觀主念之事,若數合與意相當者,無有乖錯。若其所擲所合之數,與心所觀主念之事不相當者,謂不至心,名為虛謬。其有三擲而皆無所見者,此人則名已得無所有也。復次,善男子!若自發意,觀於他人所受果報,事亦同爾。若有他人不能自占,而來求請欲使占昔,應當籌量觀察自心,不貪世間,內意清淨,然後乃可如上歸敬修行供養,至心發願而為占察。不應貪求世闆名利,如行師道,以自妨亂。若內心不清淨者。設令占察而不相當。但為虛謬耳。復次。若未來世諸眾生等,一切所占,不獲吉善,所求不得,種種憂慮逼惱怖懼時,應當晝夜常勤誦念我之名字,若能至心者,所占則吉,所求皆獲,現離衰惱。

占察善惡業報經  卷上

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