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@淨空法師宣講地藏經6

20160910 (39)淨空法師講地藏經第六集    請掀開經本,接著看經文。

【唯願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何願。而能成就不思議事。】

這是文殊菩薩看到這個大會人衆希有的盛況,當然他是知道很清楚、很明白,但是人天凡夫、二乘,乃至於權教菩薩,看到這個盛況都免不了會有疑惑,甚至於還有毀謗的意念存在。

祖師大德依據經論告訴我們,疑惑、謗法必定墮阿鼻地獄。像這些話我們平常都不敢講,為什麼?說出來之後人家更疑惑、更毀謗,他聽了之後會說:你拿這個來嚇唬人,哪有這麼重的罪?哪裏有地獄?他根本就不能接受、不能相信。所以這些話我們相信的人自己有高度的警覺;對大衆,除非是讀到這個經文不能不說,不讀到這個經文我們根本就不說。要知道為什麼不說?說了不但沒好處,還要幫助別人造罪業,那又何必說!他已經墮得很慘,不應該再教他墮得更重,這就是大慈大悲。所以在濁惡之世,佛菩薩不以佛的身相出現於世間,就是減少衆生的疑惑毀謗。文殊菩薩非常慈悲,幫助世尊來教化衆生。這兩個人就像在舞台上表演一樣,一問一答。地藏菩薩為什麼有這麼大的福德因緣?召集盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、六道有緣的衆生來參與這次大會,這是不思議事。

請看底下經文:

【佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所有草木叢林。稻麻竹葦。山石微塵。一物一數。作一恒河。一恒河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。】

這一段經文是世尊為文殊師利菩薩,說出地藏菩薩往昔度化衆生的因緣事迹。告文殊師利就是告訴我們,文殊師利在此地做為我們大家的代表人。這一段先比喻數量不可思議;這個比喻我們不必一句一句解釋,聖一法師在講記裏有說明,我們在這裏省略掉。這個數字沒有法子計算,世間,人不能計算,現在科技發達最高級的電腦也算不出來。

【地藏菩薩證十地果位以來。千倍多於上喻。】

像前面比喻這個數字,這是講地藏菩薩證十地果位,從證初地到十地;換句話說,十地之前那都不算,要算的話就更多了,數不清。

【何況地藏菩薩。在聲聞。辟支佛地。】

這是講以前的不算,從證得地上菩薩算起,到現在這個數量,恒河沙劫哪裏能說得上?這個比喻實在講,也只有佛能說得出來,我們要用言語文字來形容這個數字,形容不出來。

【文殊師利。此菩薩威神誓願。不可思議。】

這是贊歎地藏菩薩,他的威德神通、他的弘誓都不可思議。可是諸位必須要記住,地藏菩薩的本願就是我們自性的本願;換句話說,沒有地藏菩薩的本願,我們決定不能證得圓滿的佛果。你要問為什麼?性德裏頭有欠缺,你怎麼能圓滿!地藏法門是大乘佛法的第一課,要按照這個順序來講,這是入門的課程、基礎的課程、必修的課程。「地獄不空誓不成佛」,為什麼發這個願?地獄是我們自性變現的,不是外頭來的,十法界依正莊嚴都是心地變現出來的。你心裏面還現地獄的現象,還現六道輪回的現象,你怎麼能證得圓滿菩提!這個是一定的道理。佛法是跟你講理,真實之理,真實之事,不發這個願行嗎?地獄苦難的衆生都要無條件去度
脫,我們現前一些苦難的人,能夠不幫忙、能夠不伸援手嗎?人跟事有的時候我們看到不如意、會生氣,這要懂得,不是外面境界的過失,是我們自己的過失。他為什麼造惡事、造作一切不如法?我自己沒有修好,沒有給人做一個好樣子,是我的罪業,要從這裏修。你還要給別人拍桌子、瞪眼睛,你是罪上加罪,你不知道衆生從哪裏來?衆生造罪業從哪裏來?佛菩薩曉得,佛菩薩對於一切衆生一片慈悲。

我們學佛從哪裏學?要從這個地方覺悟,真正覺悟!惡人對於我們,我們要以善意幫助他,他不接受沒有關系。《地藏經》上講得很清楚,衆生根機有四種,不能接受,就愈顯得我們自己罪業深重,我們要從這裏修懺悔,自度而後才能度人,這是一定的道理。佛菩薩接引衆生也沒有定法,有時候也發脾氣、也瞪眼睛,但是你要曉得,他那一發脾氣衆生覺悟、改過、回頭向善;我們這一發脾氣衆生生怨恨心、生報複心,那你就錯了。我們愚癡,菩薩有智慧,我們要懂得怎樣處事待人接物,所以特別提示出來「作師作範」。佛菩薩天人師,我們這一出家,人家一見了面稱「法師」,都稱你為師;「師」就是表率模範,我們起心動念、舉止行為,能做人的模範嗎?

昨天李木源居士告訴我,我才曉得。我是這一生當中,對於任何人的事情向來不聞不問。他告訴我,前期的同學們離開之後,他們就整理房間,看到有些不要的東西都是丟棄在那邊,還看到吃了的蘋果咬了一口就放著。他們看了很難過,這一種作法能夠做世間人的好榜樣嗎?我們聽了很難過,我們不責怪同學,只責怪自己,我們自己做得不好,但是我們努力在改進,這些道理都要懂得。常住點點滴滴,我們都要愛護、都要愛惜。我一生當中不向任何人要一分錢,為什麼?人家賺錢不容易,要體諒別人。我們自己用錢總要節省,我們節省一分錢,就是對於常住、對於佛法布施一分錢,我們修福。你不修福,你的福從哪裏來?你今天沒有能夠斷無明,你的性德不能流露,你的福報都是修來的,決定不敢浪費。古大德都做到,叢林的規矩一針一線、一草一木,微不足道的,無不愛惜,這是惜福!惜福就是修福。現在人所有一切過失,根本的原因就是從小沒有人教,長大了養成這個習氣,習氣養成了很難改,所以我們必須時時刻刻提高警覺。為什麼天天讀經?讀經就是檢點自己,反省,依照經典的教誨改過自新,我們這才有救。處世要忍讓,要替別人想,要替整個社會安全去想;不要想個人,想個人無不是罪,無不是業。自己天天在造作罪業,不知道,還以為自己修了功德。這是打閑岔的話,但是也很重要。

我們再看經文。佛說地藏菩薩威神誓願不可思議,我們要曉得這一句話裏面,甚深的含義是什麼?我們從哪個地方去學習?再看底下經文:

【若未來世。有善男子。善女人。聞是菩薩名字。或贊歎。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫刻鏤。塑漆形像。是人當得百返生於三十三天。永不墮惡道。】

佛說的話是真的,不是假話,佛沒有妄語。有很多人讀到這個經,以為造一點罪業沒有關系,我們供養地藏菩薩,將來還有一百次往返三十三天永遠不墮惡道。望文生義,然後又墮到惡道去就毀謗:釋迦牟尼佛在經上講的話靠不住,是假的,欺騙我們。謗佛、謗法、謗僧,又墮阿鼻地獄,他不知道佛在這裏的意思。

『聞是菩薩名字』,這個「聞」裏面就有「思」、「修」,菩薩的三慧。你聽到地藏菩薩的名字,地藏菩薩名字的意思是什麼?你要真正懂得才叫「聞名」,名號裏面的意思完全不懂得,沒有聞。真正懂得,聽到這個名號,自己心地寶藏就相應了,這叫聞名。「稱贊」是什麼意思?稱贊就是講解《地藏菩薩本願經》,這是稱贊。釋迦牟尼佛在忉利天宮稱贊,勉勵自己、大衆向地藏菩薩學習,這是稱贊。下面瞻禮、稱名、供養那是真正修行。『瞻禮』,瞻仰禮敬,表現在哪裏?表現在對父母、對師長。地藏菩薩的精神是「孝親尊師」,然後把孝親尊師這一種心行擴大,孝敬一切衆生,這是地藏本願,這是把瞻禮才做到圓滿。對於任何一個衆生有輕慢心,不是修地藏行。看到瞻禮以為就是供一張地藏菩薩像,每一天給他磕幾個響頭,哪有那麼簡單!那是完全錯解如來真實義,佛說得沒錯,是你錯解了。

這是佛在一切經裏面,多次的勸勉我們要深解義趣,你解得愈深,明了得愈透徹,做得才圓滿。只在文字表面上,那就完全錯了。古德常講「依文解義,三世佛冤」,過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉,你把佛的話錯解、錯會了。今天錯會的人有多少!你要問他為什麼錯會?他沒有做到,只有做到的時候才能夠體會入微,才能往深處體會,你不做怎麼行?你能做到一分,你就體會一分;體會一分,你又能做到一分,解跟行相輔相成,解幫助行,行幫助解,這樣輾轉深入才能入到深廣。

『稱名』是稱地藏菩薩名號。這裏面兩重功德,自利是提醒自己,念念不離地藏法門,也就是念念不離心地法門,這是自利德。利他德是念念喚醒有緣的衆生。實在講,今天有緣的衆生少,太少了,幾個人聽到這個名號就覺悟?雖不覺悟,也要讓他聽到,阿賴耶識裏面種下了名號的種子,一曆耳根,永為道種;這一生不得利益,也許多生多劫之後再遇到緣,這個種子發芽,這是為一切衆生做遠益,將來的利益。根熟的衆生現前得利益,聽到之後,他就曉得怎麼樣修學。

「供養」,諸位一定要知道,供養裏頭最重要是「依教修行供養」。普賢行願裏面跟我們講得很清楚,一切財供養比不上法供養,法供養在《行願品》裏面舉了七大類,第一條就是如教修行供養。我們不能夠如教修行,那個供養是假的。不是說供養一點香花、水果,這就是我天天在供養佛,錯了。我們看真正修行的這些祖師大德們,他們佛堂裏什麼都沒有,香花、水果都沒有,他到哪裏去辦?我們看到人家佛堂裏供具只有一杯水,點一盞油燈,其他什麼都沒有,人家是真供養,是依教修行供養。

下面是供養的擴大,供養的引伸,就是造菩薩形像。畫的像也好,雕刻的也好,『刻鏤』就是木雕,『塑漆』是塑造,泥塑的也好,金屬塑的也好,這是供養的擴大。使一切衆生有這個機緣聽到菩薩的名號,見到菩薩的形像,給他種善根。自己行菩薩道,菩薩怎麼做,我們就怎麼做,就叫做行菩薩道。勸化一切衆生,這樣的福德才是『百返生於三十三天永不墮惡道』。你想想看,他為什麼不墮惡道?不造惡業,修地藏菩薩行的人怎麼會造惡業!過去生中所造惡業的種子雖然在,這一生當中惡緣都斷掉。他學菩薩,念菩薩,是菩薩心、是菩薩行、是菩薩的言語,這十法界裏面,其他六道的緣都斷掉,他怎麼會墮惡道!這是當然之理,這個道理我們一定要清楚、要明了。再看世尊給我們講地藏菩薩往昔的因緣,這個意思深。

【文殊師利。】

佛經裏面凡是一開端叫著當機的名字,下面的經文就非常重要。叫名字是提醒他,底下有重要的開示,提起他注意。

【是地藏菩薩摩訶薩。於過去久遠不可說不可說劫前。】

這個句子在這裏斷好。不可說不可說劫,這個是時間就太長太長,說不盡。

【身為大長者子。】

古人有這個意思,他從前身分是個大長者子。大長者子,我們很多人把他看錯,大長者的兒子。而實際上「子」是我們中國古人對人一種尊稱,孔子、孟子、老子,稱「子」是尊稱。大長者子,這個「子」就是孔子、孟子那個子,是尊敬的稱呼。要用現代話來講,子就是尊敬的,我們要用現代的話來說,尊敬的大長者,把這個尊敬的話加在前面,從前這個尊敬的話在後面。

【時世有佛。】

那個時候這個世間有一尊佛。

【號曰師子奮迅具足萬行如來。】

『師子奮迅』是比喻,獅子是獸中之王。『具足萬行』,是說菩薩修行功德圓滿,證得無上的佛果。這是名號裏面簡單的意思。

【時長者子。見佛相好。千福莊嚴。因問彼佛作何行願。而得此相。】

這是我們的學處。這個時候尊敬的長者,見到師子奮迅如來『相好』光明,他生了歡喜心;向佛請教:你這個相好怎麼得來?相好重要,我們為佛弟子在這個社會上,如果沒有一個好的形象我們就是滅佛法。出家談何容易,古德常說「地獄門前僧道多」,一般社會世間人造地獄業不容易,出家人造地獄業太容易,為什麼?沒有一個好形象的時候你就滅佛法,你這個罪業就墮阿鼻地獄。為什麼?教社會大衆毀謗佛法,人家一看到你這個樣子,瞧不起你、輕視你、毀謗你,就能把整個佛法統統都毀謗,你這個罪業還得了!諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。長者子稱為子,成為大家尊敬有學問、有德行這樣的人,佛的形象能夠教他看到對佛都起尊敬心,都想來學習,你說這個形象多好。我們今天在這個社會上不出家那無所謂,你出家了,你就一定要學佛的形象,要具足菩薩的形象。否則的話,在家學佛也一樣,何必造罪業!何必再造謗佛、謗法、謗僧這個事情!這個重要!

我們今天講《華嚴經》很長,到末後五十三參,不但是要求出家人,在家學佛跟出家學佛一樣,都要做社會大衆最好的形象。你要做不到,你就不是佛弟子,是冒充的佛弟子、假佛弟子,造無量無邊的罪業,果報在三途,非常可怕,這個我們不能不知道。既然學佛,心地一定要清淨、平等、覺,要息滅貪、瞋、癡。還要與人爭利,還要這個好、那個不好,這是輪回心,造輪回業。想到佛心多麼清淨,一塵不染,常常念著宇宙人生的真相,真相是三心不可得,諸法無所有,所以在內、外都能得到清淨;內裏面一念不生,外面一塵不染,這是佛菩薩。這樣才能夠過真正的生活,我們常講真實真、善、美、慧的生活,真實幸福美滿的生活,一點不假,佛菩薩過這個生活。我們過什麼生活?內裏面起心動念,外面處處攀緣,我們過的是煩惱的生活,業障的生活,是輪回的生活,再說得不好聽的話,是惡道的生活。我們讀到這一句,佛把這一個擺在地藏業因裏面第一條,用意好深!諸位無論是在家學佛、是出家學佛,一定要給社會做一個好榜樣,一定要有好的形象。

『千福莊嚴』,不只三十二相八十種好。我們就不講千福莊嚴,就說三十二相,三十二相從哪兒來的?三十二相是福德之相,你不修福就得不到這個相好。善有:有漏、有無漏,我們今天修無漏善我們做不到,這個太高,我們的煩惱習氣沒斷,從哪裏學起?從有漏善學起,一定要斷惡修善。世間法的標准,我們能做到就是世間的善人,就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相是不妄語這個功德成就的。中國古時候司馬光,大概一般人都知道,司馬光的別號叫君實,君子誠實,他真做到了。他在晚年自己反省,自己一生不妄語,一生所作所為,他說過「事無不可告人也」,一生所做的沒有見不得人的事情,沒有做一樁不可告人之事。他也是皈依三寶,在家人的好形象。我們今天說老實話,學的什麼佛!每一天讀誦大乘,天天要認真反省、認真檢點,不在乎讀的經論多少,一句、兩句一生做到終身受用無窮。

佛給我們講修行的大根大本,實在講就是「淨業三福」,淨業三福一展開就是一切佛法;無量無邊的佛法濃縮起來,就是那十一句,決定不能夠看輕。而十一句裏面再把它歸納,實在講就是一句,「孝養父母」,就這一句。千經萬論,一切諸佛如來所說無量無邊的法門,都出不了這四個字。我們講三學、講六和、講六度、講十願,種種修行方法都是孝敬的落實,落實在我們生活當中,落實在我們處事待人接物,這是真的學佛。真的學佛要改樣子,心改、行為改,這叫真正學佛。
天天讀經,甚至於天天講經說法,心沒有改,還是世俗心、還是輪回心、還是貪瞋癡慢心,這怎麼得了!這是假的,不是真的。真的舍念清淨,念念利益一切衆生,不是為自己。我們在《華嚴經》裏面讀到,如果為自己,他住大涅盤,那個多自在;為衆生,就要隨類化身,不辭辛勞。這是我們世俗人的觀念,佛菩薩沒有辛勞,為什麼沒有辛勞?佛菩薩無我,有我才有辛勞,無我哪來的辛勞?我們讀這一句感慨萬千,我們怎樣學成佛菩薩的形象?若不認真依教奉行,怎麼行!我們再看下面經文:

【時師子奮迅具足萬行如來。告長者子。欲證此身。當須久遠度脫一切受苦衆生。】

這是地藏菩薩本願的由來。諸位一定要記住,現在的道場建立不如從前,從前如法,所有一切佛寺的建立都跟表法的義趣能相應,現在條件不具足。正規的道場一進門是天王殿,第一個見面是彌勒菩薩,彌勒菩薩教你什麼?生平等心,成喜悅相。佛法慈悲為本,方便為門,彌勒菩薩代表慈悲為本,四大天王代表方便,方便為門,天王殿教我們這個東西。你在一個道場上每一天都要經過山門,天天接受這個薰陶、薰習,讓你回心轉意,我們今天誰懂得?誰有慈悲心?誰有方便門?方便不是教我們自己方便,那就錯了。是方便一切衆生,教他得方便,我行慈悲,不能顛倒。他行慈悲,我得方便,那你就顛倒了。所以一定要發心,這個心就是大菩提心,「衆生無邊誓願度」,特別是一切受苦衆生,受苦衆生指哪裏?指六道,特別指三途。諸位要知道,三途衆生在哪裏?就在我們的周邊,甚至於包括自己,貪心餓鬼道,瞋恚地獄道,愚癡畜生道,我們的心是貪瞋癡,語貪瞋癡,一切造作沒有離貪瞋癡,我們造的是三惡道的業。

地藏菩薩有能力到三惡道化身去度脫衆生,我們今天沒有這個能力;我們沒有能力,要度這些還沒有進入三惡道,但是造三惡道業因的這些衆生,我們要度這些人。要知道這些人是苦難衆生,不要認為這些人當中現在可能有大富大貴的,世間人看到他不得了是大富大貴,佛眼睛裏看到他是惡道衆生。我們怎麼樣度他?先要自己舍貪瞋癡,只有說沒用,要做出樣子來給他看。我舍掉貪瞋癡,不要貪瞋癡,我的日子過得也很自在,過得也不賴,讓他從這個地方反省,從這個地方覺悟。

前面佛講要樹立形象,《華嚴經》上你看一開端的表法,第一個是講大地,心地,第二個講寶樹,寶樹什麼意思?樹立最好的榜樣。一切衆生此界他方沒有不喜愛樹木花草,佛就用這個方法來比喻,我們要樹立最好的榜樣,讓人接觸到之後生喜愛之心。再看經文:

【文殊師利。時長者子。因發願言。我今盡未來際不可計劫。為是罪苦六道衆生。廣設方便。盡令解脫。而我自身。方成佛道。】

在這段經文當中,我們又看到釋迦牟尼佛叫著『文殊師利』的名字,這個經文不可以疏忽,不能大意。『長者』正是給我們做榜樣、做模範,做出一個好樣子,勸我們發心,他聽了佛的開導,他就覺悟、就回頭,也發大願。『我今盡未來際,不可計劫』,這個時間長,不是短時間,盡未來際劫,換句話說,永恒無限長的時間。『為是罪苦六道衆生』,完全接受佛陀的教誨為苦衆生,一切衆生造作一切苦因,他不知道,苦果現前的時候後悔莫及,那個時候就來不及。長者子發這個心,就是地藏菩薩。我們今天讀到這個經文,能不能發起這個心?如果能發這個心,我們在《地藏經》上就得到真實受用。我們自己生活苦,要想到這個世間還有比我們更苦的,我們不怕苦,我們因為苦才能夠體會到一切苦衆生。我們如果生活在很富裕的環境裏面,人家說苦,我們體會不到,唯有自己從這個苦裏頭出來,才真正體會到苦,幫助苦衆生的心才真切。沒有受過苦難,你要想「為是罪苦衆生」,那個心總是隔了好幾層,體會不到。

所以佛教弟子們,一個是「以戒為師」,又說「以苦為師」。特別是出家人,過苦日子好,常常在警惕之中,一享受沒有不迷惑顛倒。所以一定要曉得,有福,出家人真正修行決定有福報,福報來了不能享,一享就糊塗;福報來了,要給這一切罪苦六道衆生,給他們去享,你是真正度苦。這幾天我們在《華嚴經》上講到,毗盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受,是給十方一切刹土破一品無明、證一分法身,這些菩薩們,有個安身立命之處,有個好好的修行道場,提供他們享受,佛沒享受。西方極樂世界阿彌陀佛建立極樂淨土,也不是自己享受,提供給十方世界一切念佛人,往生到那個地方修行受用,哪裏是自己享受?這都是做出最好的形象給我們看。所以有大福德的這些祖師大德們,建立道場自己有沒有享受?沒有,自己住的房子「方丈」,住一個小房子,福報讓一些清衆來享受,平等心、清淨心。只要是真正修行人沒有地方去,到他那裏去,沒有不收容、沒有不接待,所以叫十方常住、十方道場,哪裏是為個人名聞利養。佛教導我們自身示現給我們做樣子,一點不假,我們看到他發心,不怕時間長,不怕教學工作的艱辛。

『廣設方便,盡令解脫,而我自身。方成佛道。』這就是說衆生不成佛,我不成佛,所以地藏菩薩永遠示現在菩薩地。我們今天看到這個經裏面所說,十方三世一切諸佛如來都參與這個道場,都是地藏菩薩度化的,已度、當度。已度、已成就是諸佛,他還在菩薩地。學生都成佛,老師還是菩薩,這一些諸佛對這個老師,沒有不感恩戴德。今天釋迦牟尼佛要宣揚地藏法門,他們來與會就是報恩,來作影響衆。哪一個法會諸佛來參加?沒這個道理。這個法會所有的佛都來齊,莊嚴道場、莊嚴法會、莊嚴這個法門,讓一切衆生警覺到這個法門無比的殊勝,這個法門非學不可,是一切諸佛成佛的基礎、是成佛的根本。你要舍棄這個法門,你決定不能成就。念佛,說老實話,也決定不能往生。我自己這一生當中,凡是遇到新道場建立請我講經,第一部一定講《地藏本願經》。有地,我們有個土地、有個道場是硬體建設,《地藏菩薩本願經》是心地建設,這才相應。道場建立、道場的恢複第一部講什麼經?決定是《地藏菩薩本願經》。

【以是於彼佛前。立斯大願。於今百千萬億那由他不可說劫。尚為菩薩。】

這是我們應當要學習。世尊將這一段公案因緣說出,我們要能體會到他的用意無限的深廣,他的教學是無盡的慈悲。我們能知,然後才能行,才能談得上報恩,知恩報恩;你含糊籠統念過,這段文不長,粗心大意的看過,沒有用處。再看底下這一段,這是第二個公案:

【又於過去。不可思議阿僧只劫。】

這個時間是在大長者之後,大長者是第一個,最先的。

【時世有佛。】

世間有一尊佛。

【號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命。四百千萬億阿僧只劫。】

從佛的壽命,可以看到那一個時代衆生福報很大,壽命是福報之一。

【像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。衆所欽敬。行住坐臥。諸天衛護。】

佛的壽很長,但是住世化緣已經滿了,佛示現滅度。滅度之後跟我們世尊一樣,佛滅度之後法運還有三個時期:正法、像法、末法。我們釋迦牟尼佛正法一千年,佛滅度之後第一個一千年,像法一千年,末法一萬年。不管是中國的說法,還是外國人的說法,現在都是末法時期,佛滅度兩千年之後,這是末法時期。在中國,佛法傳到中國來的時候是像法時期。佛在經上有預言,佛說正法時期戒律成就,依照戒律修學就能夠證果。像法時期禪定成就,所以中國的佛教禪風非常盛,什麼原因?像法時候傳來,跟世尊講的很相應,禪定成就。末法時期淨土成就,人的根性大不如從前,修禪不但不能開悟,連得定都不可能,唯有修淨土帶業往生能成就。經上所講這是覺華定如來,他的像法之中有一婆羅門女,這個婆羅門女也是皈依佛法,也是個學佛的。

『宿福深厚』,我們講善根深厚,宿世過去生中培的福、培的善根很深。

『衆所欽敬』,欽是佩服,對她尊敬,大衆見到她,剛才講的形象殊勝,得到社會廣大群衆的尊敬。『行住坐臥』,這是講「四威儀」,都足以給社會大衆做好榜樣,所以連天神都尊敬她。『諸天衛護』,我們現在世間講天神保佑,時時刻刻不離開他叫做護衛。諸位同修要曉得,現在這個社會造惡的人多,行善的人少,如果有一、兩個行善的人,天神的衛護就特別之多;過去善人多,天神分別護持行善的人,每一個人護的人並不多;現在的時候人都作惡,只有一、兩個善人,所有那些天神統統來護衛你。真的,不是假的,為什麼不修善?為什麼要造惡?我們斷惡修善,不求菩薩、不求佛,也不求天神,諸佛自然護念,天神自然衛護,哪裏要我們求他!這個地方講的是,信佛太難,現在世間人學佛不信佛,為什麼不信佛?特別是出家,佛教我們萬緣放下統統都舍棄,明天生活怎麼辦?不相信佛。你要真正是個出家人,心地清淨,於這個世間法一絲毫攀緣求得的心統統沒有,你要是被餓死、凍死,給諸位說,所有的護法神都要撤職查辦,這真的,都不是假的。可是大家不相信,還是要自己去攀緣、自己搞,護法神一看,樂得好自在,你自己搞去,好,我可不管,他悠閑自在。

我是有一年在基隆十方大覺寺,老和尚請我講《楞嚴經》,在夏安居的時候。講堂就在韋馱殿的隔壁,我就告訴大家,你們要相信,不要攀緣,寺廟裏頭好好修行,不要做佛事、不要做經懺,也不要做法會,餓死了,韋馱菩薩撤職查辦,哪有這種道理!所以說連出家人都不信佛,你怎麼能教一般大衆信佛!沒這個道理。
我們真的相信,不怕,佛菩薩保佑,護法神衛護,也許餓個一、兩餐無所謂,絕對不會餓死;挨一點凍,不會凍死,他一定會來。一定要有信心,這樣才叫學佛,這樣才叫真正信佛,你所需要、需求的因緣成就了一定會來。我這些道理章嘉大師傳給我,我對他老人家有信心,他不欺騙我。我那個時候生活非常艱苦,對章嘉大師一分錢供養都沒有,我沒有這個能力;他知道,不會怪我,對我非常好,非常慈悲、非常關懷。每一個星期我跟他見一次面,我那個時候上班有工作,星期天的時候去看他向他請教;每一個星期他給我兩小時,忙的時候給我一小時。如果我有一次、兩次沒去,他一定派人或者打電話來問我:為什麼沒去?是不是生病了?非常關懷,那個愛心讓你不能不去。

這是他告訴我,「佛氏門中,有求必應」,你求不到是因為你有業障,你業障消除了沒有不感應。可是一定是如理如法的去求,你用貪瞋癡求,佛菩薩不會增長你的貪瞋癡,佛菩薩不會幫助你造惡業。你果然是行善、是為衆生,佛菩薩感應道交;為自己不可能,絕對沒有感應。為自己如果有感應那是邪魔,魔促成你的欲,魔幫助你做壞事;佛菩薩不會幫助人做壞事,只給你善緣不會給你惡緣。由此可知,凡是助長我們欲望,助長貪瞋癡的,自己要有高度警覺是惡緣,不是善緣。
但是人有這個緣沒有不歡喜、不墮落、不上魔的當,落入魔的魔掌,這個要有高度警覺心。所以年輕親近善知識,好,根紮住了,一生當中處事待人接物都有很高的警覺心。我們要想得到諸佛護念,龍天善神衛護,就在這個地方學。再看底下經文:

【其母信邪。】

母親是外道。

【常輕三寶。】

這個罪業就重了。

【是時聖女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。】

他母親知見不正,煩惱習氣很重。大概也是看到學佛的人好的形象少,像法時期佛法衰,正法時期四衆弟子好形象多,像法時期好的形象就少;末法時期就更少,更是希有。所以末法時期,我們要真正能夠如教修行的話,諸佛歡喜比像法要加倍,龍天善神的護衛也是加倍,希有難逢。我們遇到這樣殊勝的緣,為什麼自己糟蹋自己?那叫真正可惜,造作罪業必定墮落。

她為什麼會輕慢三寶、毀謗三寶?實在講,我們出家人的形象不好。為什麼佛那個時代,佛的弟子在社會上受到國王、大臣,一切大衆的尊敬。什麼原因?我們要仔細想想。末法時期出家人走到外面,人家瞧不起你,輕慢你,在旁邊指指點點譏笑你,這又是什麼原因?我們能怪別人嗎?怪別人完全錯了,回過頭來想一想怪自己,我們自己的言行、自己的形象,不值得社會大衆的尊敬。裏面還有貪瞋癡慢,外面處處攀緣,所表現真的是迷信,引導社會大衆搞迷信,你怎麼能值得人尊敬?人家憑什麼尊敬你?人家尊敬你的也都是迷信,迷跟迷才相應,覺跟迷決定不相應。但是造作罪業,無論你是有意造、還是無意造,果報決定是有。不可能說,無意造就沒有果報,沒這回事情。你知法犯法,不知法你犯法還是要判刑,還是有罪;不能說是我不懂法律,我造作這個,犯法我就沒有罪過,沒這個事情,那講不通。所以婆羅門女的母親,墮無間地獄。

【時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。】

她這個女兒,這是孝女,她學佛明白道理,知道她母親在生前,不相信因果報應。『計』是心裏面想著,心裏面在度量。想想母親一生所造的業,將來果報在哪裏?善業一定得善果,惡業一定遭惡報,她想一想她母親造作的業重;毀謗三寶,這個業重。

【遂賣家宅。廣求香華。及諸供具。於先佛塔寺。大興供養。】

這是為她母親修福。『於先佛塔寺』,「塔」是藏佛舍利的處所,供養佛舍利的處所是塔。「寺」是教化衆生的場所。寺的本意、寺的意思,《科注》注得很清楚,寺這個意思怎麼解釋?是嗣續的意思,我們一般人講後裔、延續,這個事業要永遠延續下去,這就叫寺。這個場所是續佛慧命的場所,所以稱之為寺。現在人對這個意思都不懂,看到寺,寺是廟,裏面鬼神搞迷信,他不曉得這個字的本意。從前皇帝下面辦公的機關都用寺,意思是他的帝王基業希望永遠繼續不斷傳下去。
這個意思很好也很深廣,佛教學衆生的事業,幫助一切衆生修行證果的事業要永遠相續不斷,這個場所是做這樁事情的,所以稱之為寺。

供佛,記住要用自己的財物,用別人的財物來修福,錯了,自己一點都得不到;一定要用自己的,不能用別人的。她沒有財力,把自己的家宅賣掉,得到這個錢『廣求香華。及諸供具』,到佛寺裏面來修供養。這種供養是形式,這種形式的供養我們現在看到很多,很多人都會。形式供養有沒有效果?要看他用心,表裏相不相應?表裏相應有功德,表裏不相應沒有功德。還有一些人供養是造罪業,不但沒有福,是造禍。哪些供養?到佛菩薩面前大修供養,求發財、求升官,佛菩薩面前許願,我要升了官、發了財,我再來還願,再來給你大供養;跟佛菩薩談條件、賄賂,把佛菩薩當作貪官汙吏,這種供養不但沒有福,造無量無邊的罪業。你保佑我發財,我發一百萬,我一定拿一萬來供養你;佛菩薩哪有那麼傻,讓你占九十九萬的便宜,哪有這個道理!你把佛菩薩看作什麼人?所以這樣的供養就造無量無邊的罪業,這會墮三途。不要看到人來修供養以為是好事情,不見得是好事情,你要去打聽打聽他的動機是什麼?你才曉得他是福還是禍。那個供養,又得不到升官,也發不了財,回頭過來就怨恨佛菩薩:這個佛菩薩不靈,我去供養,他沒有保佑我發財,就怨恨,再毀謗三寶,那個罪業就愈造愈重。我們看下面經文:

【見覺華定自在王如來。其形像在一寺中塑畫威容。端嚴畢備。】

這是婆羅門女到寺廟裏面去供養供佛。佛不在世,這是像法時期,所以這寺裏頭只有佛的形像,塑的佛像;在佛像面前供養,佛像造得很莊嚴。

【時婆羅門女。瞻禮尊容。倍生敬仰。】

這是真誠,這些供具是外表,內裏面真誠的心,顯示表裏一如。供養一點物品,像我們跟人家見面,不管是生人、熟人,很久沒有見面總有點禮物,禮物不在多少,表敬意。表示我們對這個人沒有忘記,常常掛念在心,表一點敬意。供佛,而且是為母親修福,所以這個心更真誠、更懇切;誠就能感,佛就能應,就產生感應道交。

【私自念言。佛名大覺。具一切智。若在世時。我母死後。儻來問佛。必知處所。】

怨恨自己福報不足,沒有生在佛的當世,而生在佛的像法,佛已經不在世。如果佛要在世的話,佛是有大智慧、大神通,我要來向佛請教,我母親死了之後落在哪一道,佛一定告訴我,可惜佛不在世。心裏面有這個『私自念言』,不一定說出來,心裏有這個意念,顯示她的孝心,想幫助母親脫離苦難。

【時婆羅門女。垂泣良久。瞻戀如來。】

這一句是形容婆羅門女當時在寺院裏面,那種殷勤至誠懇切的願望,我們從這個句子裏面能體會得出來。多麼真誠、殷切的期望著,這個就能感。

【忽聞空中聲曰。泣者聖女。勿至悲哀。我今示汝母之去處。】

誠則靈,感動佛來指引她。

【婆羅門女。合掌向空。而白空曰。是何神德。寬我憂慮。我自失母已來。晝夜憶戀。無處可問。知母生界。】

這個『界』就是哪一界?十法界裏頭哪一界?六道裏頭哪一道?她得到這個感應非常感激,她不知道這個聲音從哪裏來的?也不知道是誰說的?所以她只有向空,音聲是空中來的,沒有見到形相,只聽到音聲。『是何神德』?

【時空中有聲。再報女曰。我是汝所瞻禮者。過去覺華定自在王如來。見汝憶母。倍於常情衆生之分。故來告示。】

這是把能感之因說出來。這是個真正的孝女,至誠感佛,我們中國古人常講孝感天地,所以感動了佛來指示她,滿她的心願。

【婆羅門女。聞此聲已。舉身自撲。支節皆損。左右扶侍。良久方蘇。而白空曰。願佛慈湣。速說我母生界。我今身心。將死不久。】

知道這個音聲是佛的音聲,感動得五體投地的禮拜。這個禮拜用全身的接禮,所以拜下去之後肢節都受傷;拜得勇猛,我們世間一般人講磕響頭,感動得至深。所以拜倒在地下就昏過去了,很久這才蘇醒過來。一醒過來趕緊求佛,希望佛說出她母親生的地方。她悲痛到極處,『將死不久』,是悲痛到極處。

【時覺華定自在王如來。告聖女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。】

佛沒有直接告訴她,你母親現在在什麼地方。而教她一個方法,你照這個方法去做,你一定會知道。什麼方法?念佛的方法。教給她,你供養完了之後,你快回家,回家去之後,一心執持名號,你就念覺華定自在王如來,一心稱念,『端坐思惟』。大勢至菩薩教給我們:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,「思惟」就是憶念,沒有說口念,用思惟這個意思深。我們一般念佛是有口無心,正是所謂喊破喉嚨也枉然。念佛最重要是心裏有佛,思惟才是真的念佛,他心上真有佛。

【時婆羅門女。 尋禮佛已。即歸其舍。】

聽到佛說趕快回去,這個供養儀式做完之後,趕快回家。

【以憶母故。端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】

她回去真念,依教奉行,以真誠心一心持名,效果就現前了。『經一日一夜』,時間不長。

【忽見自身。到一海邊。其水湧沸。多諸惡獸。盡複鐵身。飛走海上東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。】

這是定中見的境界。諸位要曉得,佛為什麼教她這麼做法?為什麼不直接告訴她,你母親在地獄?給諸位講,這樣告訴她沒用處,救不了她母親。怎麼樣才能救她母親?自己一定要修功德,你才能教你母親得度。一日一夜,她是專精,心地至誠,一日一夜得一心不亂,在所有修行法門裏這個法門最快,修其他法門要得到這個功夫很難。念佛法門容易,一天一夜。《彌陀經》上說,「若一日若二日到若七日」,她一日一夜得一心不亂,得一心不亂就證「念佛三昧」。諸位要曉得,念佛三昧有淺深不同,下品念佛三昧是功夫成片,中品是事一心不亂,上品是理一心不亂,她是得事一心不亂。事一心不亂她自己就成菩薩了,她母親當然得度。她為什麼一日之功夫就能夠證一心不亂?是她母親的緣,她母親要是不墮惡道,她不是這麼精進,所以她母親就有福。母親幫助她,讓她這麼樣用功,一下就證到菩薩的果位,母親生天是這個道理。

佛要不教給她這一套,告訴你母親在那裏,哭死了也枉然。佛不能度她母親,佛要能度的話何必要讓我們修行?不要修了,統統都得度,那佛是大慈大悲,佛不能度。她度她的母親,是她母親這個緣,她才認真修行,一日之間才能夠念到事一心不亂。為什麼這樣真誠?為什麼這樣精進?是因為度母親那個心切,這個力量在那裏推動她,道理在此地,然後你才曉得佛門講超度的原理在此地。超度,那個超度的人心要是不真懇切,自己不能夠把境界往上提升,修行證果,被超度的人沒用處,他得不到。她一成菩薩了,她母親是菩薩之母,而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻,她當然從地獄生天,這一定道理。

所以佛門講超度,它有個理在。理不懂,以為念幾卷經就超度,哪有那麼便宜的事情!世間造很多罪業的人,造到最後自己也害怕,找幾個法師來念經、消災,超度。超度不了!沒用處。但總是做比不做好,還能找幾個法師念經、回向,還知道自己有罪。但是要曉得這個方法效力很差,無濟於事,只能說是種一點點善根而已,得不到效果,像她這樣才能得效果。所以孝子要為自己過世的父母或者家親眷屬超度,要懂這個道理。請法師誦經超度自己一定要參與,為什麼?自己不熟悉儀規,不會念,跟著法師一起念。誰超度?自己超度,法師只是做助緣帶著你,你自己要真心懺悔,要契入境界,你超度的那個亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委托給幾個法師,自己還在那裏若無其事,這沒有用處,一點感應都沒有。

甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家,也沒有皈依,才接觸佛法。有一天去玩,到寺院去玩,寺院正在做佛事,大概在超度他的父母。法師在外面念經,家人在裏面笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在打麻將,我看了之後不是味道。好像什麼?好像父母死得好,好快樂,一家人一點悲傷的心都沒有。到要叫去拜的時候,法師說:來!你們來拜一拜。家人:好,趕緊去拜。回頭馬上又坐麻將桌上,那個不像話,現代人就是不懂禮,不了解事實真相,非常非常可憐,真是佛在經上講的可憐憫者,我們要體會佛這一句話的意思。

好,今天時間到了,我們就講到此地。

 

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